Category: Parashá

Porción de la Torá: Shemot (nombres)

Lectura de la Torá: Éxodo 1:1-6:1

Lectura profética: Isaías 27:6-28:13, 29:22-23

“El pacto del matrimonio”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés se casa con una mujer madianita. Normalmente, cuando un israelita se casa con un gentil, se entiende como lo incorrecto. Incluso hoy en día, aunque los matrimonios interreligiosos son muy mal vistos por los líderes judíos, aproximadamente el 50 por ciento de los judíos se casarán con un no judío. Por lo tanto, es muy interesante que los comentarios rabínicos, en su mayoría, no hagan un tema de Moisés casándose con Tzipporah. ¿Cómo surgió este matrimonio? La Torá dice,

“Y Moisés quiso habitar con el hombre, y entregó a Tzipporah, su hija, a Moisés.” Éxodo 2:21

El versículo afirma que Moisés “quería” ויואל habitar con Yitro (Jetró). Es evidente que Moisés no quería regresar a Egipto, donde pensaba que sería asesinado. Aparentemente, veía la casa de Yitro como un buen lugar para vivir y trabajar. Entonces, ¿por qué la Torá vincula el deseo de Moisés de permanecer con Yitro y su matrimonio con Tzipporah? La respuesta es que habría sido inapropiado que Moisés residiera en la misma casa con Yitro y su hija si no estuviera casado con Tzipporah. Moisés y Tzipporah habrían estado juntos con frecuencia y quizás a solas el uno con el otro. Esto llevaría a que la comunidad cuestionara su relación. Aunque no es correcto que la gente asuma que algo inapropiado estaba ocurriendo, las Escrituras instruyen al pueblo de Di-s a no dar una apariencia malvada a los demás (véase I Tesalonicenses 5:22).

Cada vez más me encuentro con personas que profesan ser seguidores de Yeshúa, es decir, creyentes en la Biblia, y parecen tener poco respeto por el pacto del matrimonio. Una vez estuve en Estados Unidos y conocí a una pareja que dijo que se iban a casar, pero no había fecha ni compromiso formal. Aunque tenían sus apartamentos separados, quedó bastante claro que con frecuencia uno se quedaba en el del otro. Además, habían hecho numerosas vacaciones juntos. (Aunque estuvieran comprometidos, eso no habría cambiado la inadecuación de la situación).

La Torá no implica que Moisés fuera siquiera amigo de Tzipporah, pero para que pudiera quedarse en la casa de Yitro, tendría que casarse con ella. ¿Y qué hay del tema de que Tzipporah no sea judía? Sí, Tipora no era judía, pero aparentemente tenía fe en Di-s de Israel, porque al final del capítulo 4 fue esta mujer gentil quien salvó la vida de Moisés siguiendo la verdad de la Torá (la Torá, por supuesto, aún no se había dado) y circuncida a su hijo. Este pasaje sobre la circuncida de Tzipporah a su hijo está lleno de gran significado. Sin embargo, para nuestro propósito, lo significativo es que demuestra su fe. En otras palabras, el verdadero problema no es la etnia de tu cónyuge, sino si la persona con la que estás considerando casarte tiene fe en la revelación de las Escrituras y en Yeshúa como Hijo de Di-s.

Porción de la Torá: VaYejí (Y vivió)

Lectura de la Torá: Génesis 47:28-50:26

Lectura profética: 1 Reyes 2:1-12

“Una perspectiva del Reino”

Una vez estaba hablando con algunos familiares y amigos y la conversación derivó hacia la muerte. La persona de mayor edad en la conversación era un hombre de unos ochenta años. No había hecho ningún plan para su muerte y comentó: “¿Qué me importa lo que me pase después de morir?”. Este hombre profesa la fe y lo que quería decir es que le daba igual dónde lo enterraran o cómo se realizara el entierro. Esta actitud contrastaba fuertemente con las palabras de Jacob respecto a su muerte. Porque Jacob le ordenó a José, sabiendo que su muerte se acercaba:

“Si he hallado gracia a tus ojos, por favor, pon tu mano debajo de mi muslo y haz conmigo bondad y verdad: no me entierres en Egipto.” Génesis 47:29

Es importante comprender que la petición de Jacob no era para su propio beneficio, sino para influir en su familia, para que entendieran que Egipto no era el lugar para ellos. También es muy significativo que Jacob no pidiera ser enterrado en cualquier lugar de Israel, sino en la Cueva de Macpela en Hebrón. ¿Por qué específicamente en este lugar? Los Patriarcas representan dos importantes temas bíblicos. Estos dos temas son el pacto y la promesa. En otras palabras, Jacob quería que su familia, especialmente el nuevo líder, José, recordara que él y sus hermanos tenían una responsabilidad de pacto con HaShem y que, si esperaban que HaShem cumpliera las promesas de este pacto, tendrían que salir de Egipto y establecerse en la Tierra de Israel.

La acción de Jacob fue lo opuesto a la de su hermano Esaú, quien solo pensaba en sí mismo y en su propia generación. He realizado un estudio sobre 2 Pedro. Pedro también habla de las promesas de Di-s (véase 2 Pedro 1:4) y, con respecto a esas promesas, Pedro afirma que el poder divino del Mesías Yeshúa hará crecer y madurar al creyente para que las herede. Sin embargo, si uno no está pasando por este proceso que Pedro describe en los versículos 5-8, entonces Pedro le informa al lector que es porque la persona «es ciega y miope y ha olvidado que ha sido purificada de sus pecados anteriores» (Versículo 9).

El punto que me gustaría enfatizar de este versículo es que Pedro le informa al lector que es un gran obstáculo para el creyente no tener una perspectiva del Reino, es decir, ser miope. Jacob fue fiel porque utilizó cada aspecto de su ser, incluso su muerte y sepultura, para influir en otros respecto a los planes y propósitos del Di-s viviente. Un buen consejo para todos.

Parashá: Vayigash (Y se acercó)

Lectura de la Torá: Génesis 44:18-47:27

Lectura profética: Ezequiel 37:15-28

Parashá Vayigash

“El mundo rechazará al Mesías”

Según los antiguos sabios judíos, Egipto simboliza el mundo. Es decir, se puede aprender mucho sobre las costumbres del mundo estudiando cómo se comportó Egipto en las Escrituras. En la parashá de esta semana, se aprende que los hijos de Israel no vivieron con los egipcios durante los 430 años que estuvieron allí. Más bien, la Biblia afirma que los hebreos vivieron en un lugar llamado Gosén. ¿Por qué? Algunos afirman que para que los hebreos no se integraran a la sociedad egipcia. Si bien esto puede ser cierto, según el Talmud, Israel descendió espiritualmente durante este tiempo, incluso hasta el nivel 49 de impureza. No era tanto que los hebreos no quisieran vivir con los egipcios, sino que los egipcios no querían vivir con los hebreos. ¿Por qué? La respuesta se encuentra al final del capítulo 46. Allí, José les dijo a Jacob y a sus hermanos que informaran al faraón sobre su sustento.

“Y dirás: “Hombres de ganado fueron tus siervos desde nuestra juventud hasta ahora; también nosotros y nuestros antepasados, por tanto, nos estableceremos en la tierra de Gosén, porque es abominación para los egipcios todo pastor de ovejas.” Génesis 46:34

Este versículo tiene un doble cumplimiento. Naturalmente, era cierto y aplicable en su contexto original, pues los egipcios sentían un profundo desprecio por un pastor. Sin embargo, su cumplimiento profético se encuentra en el futuro, cuando el mundo (que Egipto personifica) sentirá desprecio por el Gran Pastor, el Mesías Yeshúa.

Es muy significativo que en Juan capítulo 10, Yeshúa se llame a sí mismo “el Buen Pastor”. También afirma que “el Buen Pastor da su vida por las ovejas” (véase Juan 10:11). Aunque el Mesías enseña enfáticamente que Él da su vida y nadie se la quita, es evidente que el mundo en general odió, odia y odiará al Buen Pastor (véase Juan 7:7).

Es verdaderamente triste que de la misma manera que se lee en nuestro parashá, La abominación de Egipto es todo pastor; asimismo, el mundo cada vez menosprecia más la verdad sobre Yeshúa. Aunque esto es verdaderamente triste, no se desesperen; más bien, reconozcan que es una señal de que nuestra redención se acerca, es decir, el regreso del Mesías Yeshúa y el establecimiento de su Reino.

Parashá: Miketz (del final)

Lectura de la Torá: Génesis 41:1-44:17

Lectura profética: Zacarías 2:14-4:7

Parashá Miketz

“Por medio de HaShem podemos vencer”

La semana pasada, la lectura de la Torá comenzó a centrarse en José. José soportó mucho sufrimiento y persecución, a pesar de su fidelidad. Aunque había pasado varios años en prisión (12 años) y se vio obligado a realizar trabajos forzados, el día de su liberación estaba a punto de llegar. Este día tuvo lugar exactamente dos años después de que el jefe de los coperos fuera liberado de la prisión. José había interpretado el sueño que predecía su restauración en su puesto.

Cuando este mismo jefe de coperos oyó que el faraón había tenido un sueño que quería interpretar, se acordó de José. No es casualidad que este incidente ocurriera dos años después de su liberación, ni que José viajara en el segundo carro del faraón. El número dos puede transmitir diferentes ideas al lector. La primera es la de una “elección” y la segunda, la de la “sumisión”. La elección se basa en el hecho de que solo hay dos cosas en este mundo, el bien y el mal, y Di-s nos ordenó elegir el bien. En segundo lugar, la sumisión también puede relacionarse con el número dos, porque el número dos está llamado a someterse al número uno. En cuanto a José, aunque fue puesto a cargo de la tierra, aún tenía que someterse al faraón.

En última instancia, José no sirvió al faraón, sino al verdadero número uno, HaShem. Porque solo cuando sometemos todas nuestras decisiones a su autoridad, reflejamos que somos su pueblo. El faraón reconoció que el Espíritu de Di-s estaba en José y, por lo tanto, le ordenó que gobernara sobre todo. Esta posición conllevaba la responsabilidad de que Egipto estuviera en mejores condiciones gracias al liderazgo de José.

El faraón tuvo dos sueños, pero José comprendió correctamente que ambos transmitían el mismo mensaje: siete años buenos seguidos de siete años malos. José comprendió un principio bíblico fundamental: no siempre se puede evitar el mal; más bien, el hombre de Di-s está llamado a vencer el mal con el bien. Esto fue exactamente lo que hizo José. Utilizó el bien que Di-s le proporcionó para vencer el mal que le sobrevino.

Este hecho nos enseña una importante verdad bíblica: Di-s provee los recursos que su pueblo necesita para superar los tiempos difíciles, pero debemos ser buenos administradores de sus recursos para que estén disponibles cuando se necesiten. El problema es que, con demasiada frecuencia, los creyentes no piensan lo suficiente en el futuro. Viven en el momento, sin darse cuenta de que siempre hay tiempos difíciles por delante.

El texto le dice al lector que José tenía el Espíritu de Di-s en su interior para revelarnos que sin la morada del Espíritu Santo es imposible ser un buen administrador y alcanzar la victoria que HaShem espera de su pueblo. El punto final que me gustaría destacar de este texto es que la obediencia de José también bendijo a muchas otras personas. Al final, José cuidó de su familia, Israel, y cuando Israel es bendecido, también lo son todas las naciones.

Parashá: Vayeshev (Y habitó)

Lectura de la Torá: Génesis 37:1-40:23

Lectura profética: Amós 2:6-3:8

Parashá Vayeshev

“El Mesías es el sacrificio por nuestro pecado”

Hay muchas pistas en la Biblia hebrea que apuntan inequívocamente a la obra del Mesías. En la parashá de esta semana, encontramos una pista sobre cómo se profetizó que el Rey Mesías sería nuestro sacrificio por el pecado. Si bien el Mesías provendrá de la tribu de Judá, es evidente que la vida de José personificó a Yeshúa de muchas maneras. No solo Yeshúa fue rechazado por su pueblo, como José fue rechazado por sus hermanos, sino que hay otra pista interesante sobre el Mesías en la parashá de esta semana.

Después de que sus hermanos arrojaron a José a un pozo y lo sacaron de él, lo cual simboliza la resurrección, se lee sobre algo interesante que hicieron con la túnica de José. Este pasaje bíblico hace hincapié en esta túnica. Literalmente se le llama túnica con rayas. Esta es la misma terminología que se encuentra en el libro de 2 Samuel con respecto a Tamar. Allí, esta prenda se llama túnica real. Por lo tanto, es muy significativo que Jacob le diera precisamente a José una túnica real. Recordemos que la palabra Mesías se relaciona con Rey. Se le dice además al lector que los hermanos hicieron algo con esta túnica real.

“Y tomaron la túnica de José, y degollaron un macho cabrío (como los que se usaban en la Pascua y en Yom Kippur, el Día de la Expiación), y mojaron la túnica en la sangre.” Génesis 37:31

Algunos eruditos interpretan este sacrificio como la ofrenda por el pecado de los hermanos contra José. Además, es necesario comprender que, en última instancia, los hermanos se estaban rebelando contra la voluntad de Di-s. Los sueños de José, que tanto enfurecieron a sus hermanos, en realidad les revelaban cómo Di-s iba a utilizarlo.

Es importante recordar dos cosas. Una es que las vestimentas en las Escrituras se relacionan con las obras de uno, y la segunda es que José personificó a Yeshúa. En otras palabras, este versículo informa al lector que el Rey Mesías sería el sacrificio que expiaría el pecado, como lo hizo el sacrificio de Yom Kipur, y que traería redención, como lo logró el sacrificio de la Pascua.

Mucha verdad en un pequeño versículo. Esto debería motivarnos a estudiar con oración cada versículo de las Escrituras.