¡Shabat Shalom! Parashá Terumá

En la porción de la Torá de esta semana se presenta una lista de varios utensilios para el tabernáculo. Uno de estos utensilios, que se ha asociado con Israel, quizás más que los demás, es la Menorá. Según una tradición judía, la Menorá representa la iluminación. En otras palabras, la Menorá le recuerda a Israel que la adoración es una respuesta del hombre al entrar en contacto con la revelación de Dios. Desde esta perspectiva, se puede deducir que la adoración no es para quienes no conocen a HaShem; sino más bien, una respuesta a la revelación divina dentro de una relación de pacto con Él.

Leemos en la Parashá:

“…para las seis ramas que salen de la Menorá.” Éxodo 25:35

Nada en las Escrituras se basa en la mera casualidad; por lo tanto, debemos preguntarnos por qué la Menorá tiene seis ramas. En la numerología hebrea, el número seis se relaciona con la gracia. Por lo tanto, el hombre, que está depravado, no tiene posibilidad de volverse a Dios por sí mismo. Ante todo, el hombre necesita la revelación. El Dios soberano no tiene la obligación de proporcionar revelación al hombre. Cuando HaShem proporciona revelación, es resultado de Su gracia. Hay dos formas de revelación: la Revelación Natural y la Revelación Especial. La Revelación Natural incluye cosas como la creación; mientras que la revelación especial se refiere a cosas como las Escrituras, el testimonio de un creyente y los milagros (como cuando HaShem habla directamente al corazón de una persona).

El hombre, perdido en su pecado y alejado de Dios, si entra en contacto con la revelación, puede usarla para llegar a la conclusión de que Dios existe, que Dios es un Dios de orden y que está separado de Dios. Sin embargo, es solo a través de la Revelación Especial que el hombre puede ser convencido de pecado y arrepentirse. Para que la salvación sea el resultado de tal arrepentimiento, el Evangelio debe ser escuchado y recibido.

¿Cómo se debe entender la respuesta del hombre al Evangelio? La respuesta del hombre al Evangelio nunca debe entenderse como una obra o como parte de los medios de salvación. Dios provee todo al hombre para que pueda ser salvo. Esto significa que cuando alguien recibe el Evangelio, este receptor no es objeto de alabanza, sino que solo Dios es digno de alabanza. Sin embargo, la respuesta de la persona es necesaria.

Hay quienes argumentan que incluso la respuesta del hombre es obra de Dios. Porque la Escritura afirma:

“Nadie puede venir a mí si no lo atrae el Padre que me envió lo atrajere…” Juan 6:44

“Y Él dijo: ‘Por esta causa os he dicho que nadie puede venir a mí si excepto aquel que le ha sido dado por mi Padre.’” Juan 6:65

El punto de distinción es que, aunque HaShem debe capacitar a la persona, dicha capacitación no la fuerza hasta el punto de que la gracia y la obra de Dios en ella sean irresistibles. Al tratar con cuestiones teológicas, el peligro radica en enfatizar demasiado algunos versículos e ignorar por completo otros. Como Apocalipsis 3:20:

“He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oyere mi voz y abriere la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo.”

De este versículo se desprende claramente que hay una influencia (revelación) del Mesías sobre el individuo, pero es responsabilidad del receptor responder a esta revelación. El hecho de que se utilice el modo subjuntivo en este versículo (los verbos “si oyere” y “si abriere”) demuestra el elemento del libre albedrío. El modo subjuntivo es el modo de la posibilidad; por lo tanto, existe una posibilidad real de que quien recibe la revelación pueda oír (a menudo la palabra “oír” en el lenguaje bíblico conlleva el significado de “obedecer”) y abrir la puerta a Yeshúa. El modo subjuntivo también está relacionado con la “condición”. Por lo tanto, Yeshúa le ofrece al individuo una promesa que está condicionada a su respuesta.

El hecho de que HaShem sea el Autor y Consumador de nuestra fe no significa que el hombre no tenga ningún papel en la experiencia de la salvación. Sí, la obra de la salvación pertenece exclusivamente a Dios, pero para que la salvación se manifieste en la vida de una persona, esta debe someterse a la obra de HaShem.

Considero que carece de fundamento bíblico afirmar que, si uno debe responder a la gracia de Dios, entonces la salvación se convierte en obra del hombre y depende en parte de él. Tal afirmación es como la de alguien que debe un millón de dólares y no tiene ni un centavo para pagar la deuda, pero afirma haber contribuido al pago porque accedió a que otro pagara la totalidad del millón de dólares.

En conclusión, al contemplar la Menorá, recordemos la gracia de Dios que Él ofrece a todos los que escuchan Su voz.

¡Shabbat Shalom! Parashá Mishpatim

En la porción de la Torá de esta semana, se presenta una amplia variedad de leyes. Estos mandamientos tienen como propósito regular una comunidad y asegurar que se mantenga la justicia. En medio de estas leyes, leemos:

“No difundirás un rumor vano…” Éxodo 23:1

Casi todas las traducciones al inglés o español traducen la palabra שווא como “falso” en lugar de como yo lo he hecho con la palabra “vano”. Existe evidencia para traducir esta palabra como “falso” (el Diccionario Even Shoshan proporciona las palabras שקר או כזב como definiciones para esta palabra). Sin embargo, Even Shoshan también proporciona las palabras “vano”, “vacío”, “sin ningún beneficio” y “sin ninguna necesidad”, como significados adicionales para esta palabra. Lo que quiero destacar es que el rumor no necesariamente tiene que ser falso para que se clasifique como un rumor que no se debe escuchar. Una definición como “un rumor que no tiene ningún propósito edificante” capta mejor la intención del versículo.

Un gran pasaje que se relaciona con el mensaje del texto de Éxodo 23 se encuentra en el libro de Efesios:

“Ninguna palabra corrompida salga de vuestra boca, sino la que sea buena para la necesaria edificación, a fin de dar gracia a los oyentes.” Efesios 4:29

Desafortunadamente, las personas con frecuencia dicen cosas que no tienen ningún propósito edificante. Como creyentes, no podemos controlar lo que la gente dice; sin embargo, no debemos tomar esas cosas en serio ni repetirlas a otras personas. La próxima vez que alguien haga un comentario innecesario sobre otra persona, es decir, uno que no tenga ningún propósito real ni aporte ninguna edificación a quien lo escucha o a la persona de la que se habla, debes interrumpir a quien habla y responder amablemente que prefieres no escuchar tales comentarios.

Es significativo que el versículo del Éxodo diga: «No difundas un rumor falso…». La palabra (una sola palabra en hebreo) que se traduce como «difundir» enseña al lector dos cosas. Primero, no le des crédito a tal rumor y, segundo, no lo transmitas a otra persona. Recuerda que este rumor es «falso», «vacío» y «sin ningún beneficio ni propósito». Con demasiada frecuencia, dedicamos tiempo, esfuerzo y atención a cosas que no edifican, en lugar de centrarnos en aquellas que contribuyen a fortalecernos mutuamente en la fe.

¡Shabbat Shalom! Parashá Yitro

En la porción de la Torá de esta semana, se encuentra el conocido versículo: “Y seréis para mí un reino de sacerdotes y un pueblo santo…” (Éxodo 19:6). A menudo me refiero a este versículo cuando la gente pregunta sobre la kipá (hebreo) o yarmulke (yiddish). Muchas personas quieren saber si existe alguna base bíblica para esta cobertura de cabeza judía. En la Torá, se encuentran dos palabras relacionadas con la cobertura de la cabeza que usaban los sacerdotes. La primera se encuentra en Éxodo 28:4, es la palabra מצנפת, y la segunda palabra se encuentra en Éxodo 28:40 y se llama מגבעת. Ambas palabras se refieren a un sombrero tipo turbante que usaban exclusivamente los Kohanim (sacerdotes). El punto que quiero que el lector comprenda es que, según la Torá, los sacerdotes se cubrían la cabeza.

Una explicación para la kipá/yarmulke es que los hombres judíos que no eran sacerdotes comenzaron a cubrirse la cabeza en anticipación y esperanza del establecimiento del reino donde todos los hombres judíos tendrán el estatus de sacerdote (ממלכת כוהנים). Sea correcta o no esta tradición de la cobertura de cabeza judía, común entre los hombres observantes, la razón por la que quería mencionarlo es porque muchos cristianos me dicen que estoy violando 1 Corintios 11:7, que dice que un hombre no debe cubrirse la cabeza. Obviamente, el contexto de este pasaje es cuando ora o profetiza, y no en un día frío al aire libre.

Permítanme afirmar que, si se lee con atención todo el pasaje, 1 Corintios 11:1-16, se comprenderá que la cobertura a la que se refiere no es un sombrero ni ningún otro tipo de cobertura para la cabeza, sino el cabello. En otras palabras, Pablo afirma que las mujeres modestas deben llevar el cabello recogido y no suelto, especialmente durante el culto. La razón de esto radica específicamente en la cultura griega (y en otras culturas) durante este período y antes, donde las mujeres que llevaban el cabello suelto eran consideradas prostitutas. Nótese 1 Corintios 11:15, que dice que «el cabello le es dado a la mujer como velo»; y 1 Corintios 11:14, que afirma que es vergonzoso para un hombre tener el cabello largo.

Es importante destacar que esto era cierto para las culturas a las que Pablo se dirigía. Hoy en día no existe una regla estricta al respecto, como Pablo mismo indica en 1 Corintios 11:16, donde afirma que en la comunidad de creyentes no existen tales costumbres. En otras palabras, los creyentes son libres de llevar el cabello como deseen, pero existe el principio de que un seguidor del Mesías Yeshúa nunca querría ser motivo de tropiezo para otra persona.

¡Shabbat Shalom! Parashá Beshalaj

Este Shabat se llama Shabat Shirá (canto/canción) debido al cántico que Moisés entonó después de cruzar el Mar Rojo. En este cántico se encuentra el versículo: “El Señor reinará para siempre”. Éxodo 15:18. Muchas personas escuchan este versículo y se preguntan cuándo comenzará Su reinado. Si bien es cierto que, en cierto sentido, este versículo solo se cumplirá cuando Yeshúa regrese y establezca Su Reino desde Jerusalén, el creyente puede experimentar un cumplimiento personal del poder gobernante de Di-s cuando se somete a Él.

No es coincidencia que el tema del versículo anterior sea la adoración. Solo cuando uno se presenta ante el Di-s vivo con un espíritu de obediencia y con el propósito de adorarlo, puede sentir la autoridad de HaShem en su vida. ¿Cuándo fue la última vez que oraste para experimentar la autoridad de Di-s? Desafortunadamente, la mayoría de nosotros no pensamos en hacer tal oración. Los creyentes hablan constantemente de libertad, pero de alguna manera no comprenden que solo cuando te sometes a la autoridad de Yeshúa, solo entonces eres verdaderamente libre.

Uno de los versículos más poderosos de la Biblia se encuentra en 2 Corintios 10:5:

“Derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Di-s, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia de Mesías”.

Les prometo que, si oran diariamente a Yeshúa, pidiendo que su mayor deseo sea que cada uno de sus pensamientos sea llevado cautivo a la obediencia del Mesías, experimentarán un cambio significativo en sus vidas. Para orar verdaderamente esta oración, deberán usar este versículo como filtro para todas sus demás peticiones ante Di-s. En otras palabras, deberán verificar que sus peticiones ante HaShem estén arraigadas en la obediencia a Él. Cuando hago esto, me doy cuenta de que muchas de mis oraciones simplemente no son apropiadas. Se centran en mí y en mis planes, en lugar de estar satisfecho con las cosas del Reino.

En conclusión, si el Mesías gobierna tu vida de oración, puedes estar seguro de que las demás áreas de tu vida se ordenarán correctamente.

¡Shabbat Shalom! Parashá Bo

Una pregunta común que recibo se refiere a la observancia de la Torá. Dentro del cuerpo de creyentes existe un movimiento llamado Judaísmo Mesiánico. Quienes forman parte del Judaísmo Mesiánico, ya sean judíos o gentiles, desean adorar a HaShem y expresar su fe en Él y en su Hijo Yeshúa, de una manera que refleje muchas de las tradiciones de la comunidad judía en general. Muchos de los que forman parte del Judaísmo Mesiánico desean distinguirse de otra expresión llamada “raíces hebreas”. El propósito de este artículo no es definir estos movimientos ni siquiera comentarlos de manera significativa; sino más bien aclarar un término que se usa a menudo dentro de estos movimientos. Este término es “observancia de la Torá” o “cumplir la Torá”.

La pregunta a la que aludí al comienzo del primer párrafo es si creo que es importante o necesario cumplir / observar la Torá. En la porción de la Torá de esta semana se lee:

“Sucederá que cuando llegues a la tierra que HaShem te dará, como Él prometió, observarás / mantendrás este servicio”. Éxodo 12:25

Hoy en día, tanto los líderes del judaísmo rabínico tradicional como los del judaísmo mesiánico entienden este versículo como una referencia al Séder de Pésaj. Claramente, Moisés quiso que los Hijos de Israel observaran la Pascua cada año, sacrificando el cordero pascual el día 14 de Nisán y comiéndolo esa noche con hierbas amargas y matzá. La pregunta que surge es: hoy en día, sin un Templo, es decir, sin un altar, y sin un sacerdocio en funcionamiento, ¿es posible realizar una observancia bíblica de la Pascua? Todas las expresiones del judaísmo rabínico afirman enfáticamente ¡NO! De hecho, hoy en día, cuando el judaísmo habla de cumplir la Ley o de observar los mandamientos, no se refieren a la Torá bíblica, sino a los mandamientos de los sabios. Si bien es cierto que el judaísmo rabínico (me refiero al judaísmo ortodoxo, ya que otras expresiones del “judaísmo”, como el judaísmo conservador o reformista, no exigen la observancia obligatoria de ninguna ley) incorpora a su Ley (Torá) aquellos mandamientos que no están relacionados con el Templo y que pueden ser “observados” hoy en día; es fundamental comprender que esta observancia se refiere a la Torá rabínica y no a la Torá que se recibió en el Monte Sinaí. ¿Qué significa esto?

Los sabios entienden que la Torá no debe considerarse como un conjunto de mandamientos individuales, sino como una unidad. Esta es la interpretación correcta, como afirmó Santiago:

“Porque si uno guarda toda la Ley, pero falla en un solo punto, se hace culpable de todos ellos.” ​​Santiago 2:10

Por lo tanto, el Nuevo Pacto concuerda en este punto: la Ley debe entenderse como una unidad. La implicación de esto es que, dado que muchos de los mandamientos bíblicos no pueden observarse hoy en día, la Torá del Monte Sinaí no está vigente “בתוקף”. Escribí esta frase en hebreo porque, al traducirla al inglés (o al español), a menudo se transmite una interpretación incorrecta. Permítanme dar un ejemplo.

Cada año, en Israel, se envía al propietario de un automóvil una licencia para su vehículo. Esta licencia contiene toda la información relevante sobre el vehículo y su propietario. Yo había recibido la nueva licencia de automóvil (para el nuevo año), pero no había pagado la tarifa para validarla. La policía me detuvo en un control de tráfico aleatorio para verificar si los conductores tenían su licencia de conducir, el comprobante de seguro y la licencia de automóvil vigentes y validados. Mi licencia de conducir tenía ocho años más de vigencia y mi seguro también estaba pagado, pero aún no había pagado la licencia de mi automóvil. En otras palabras, no estaba validada. Resultó que el sistema informático de la oficina de tránsito estaba fuera de servicio y, por lo tanto, el agente no pudo acceder a la información relevante que podría haber obtenido ingresando mi número de identificación o el número de matrícula en el sistema. ¿Qué hizo? Simplemente miró la licencia de automóvil, que, aunque no estaba validada, aún contenía toda la información pertinente. Esta información era veraz y precisa; y le fue útil para cumplir su objetivo de completar la multa que me impuso.

La cuestión es que la Torá sigue siendo verdadera, precisa y útil hoy en día, pero no está vigente hoy porque no hay Templo. (Existen otras implicaciones de por qué la Torá no está vigente, pero estas quedan fuera del alcance de este artículo). Según el judaísmo, cuando una persona viola un mandamiento bíblico hoy en día, incluso uno que teóricamente es posible cumplir (no relacionado con el Templo), solo está infringiendo la ley rabínica y no la ley bíblica. ¿Por qué? Hay dos razones para esto. La primera es para enfatizar la perspectiva bíblica de que la Torá es una unidad. Y, como hemos aprendido, debido a que no hay Templo, se debe dejar de lado la validación de la ley bíblica. Esto no significa que la Torá no tenga relevancia, ni que no contenga verdad, porque sí la contiene. En segundo lugar, consideremos el mandamiento de “No cometerás adulterio”. Según la Ley de la Torá, ¿qué le sucede a quien comete adulterio? La Torá establece que debe ser apedreado. Este mandamiento se encuentra, por supuesto, tanto en la Ley bíblica como en la ley rabínica. Sin embargo, cuando alguien transgrede este mandamiento, ¿los rabinos abogan por apedrearlo de acuerdo con la Biblia? No lo hacen, porque hoy en día el pecado solo se considera una violación de la ley rabínica.

Como creyentes en el Mesías Yeshúa, no estamos bajo la ley de los sabios judíos. Tenemos al único verdadero Rabino, Yeshúa. La aplicación correcta de la Torá bíblica hoy en día consiste en que el creyente estudie cada uno de los mandamientos bíblicos y comprenda que, debido a la muerte de Yeshúa, todo el castigo, desde una perspectiva celestial, ha sido pagado completamente por Él. ¿Por qué digo “desde una perspectiva celestial”? La respuesta es que, si robo, ya he sido perdonado por la sangre de Yeshúa con respecto a ese pecado (y a todos los pecados). Sin embargo, ese perdón no significa que no habrá consecuencias terrenales. Podría ser multado por un tribunal o enviado a prisión. Este acto pecaminoso podría destruir una amistad y arruinar mi reputación. Podría haber, y probablemente habrá, numerosas consecuencias en mi vida terrenal; pero ese pecado, ni ningún otro, cambiará el hecho de que he sido redimido por la sangre de Yeshúa. El pecado ciertamente puede afectar gravemente mi relación con Dios y también la obra del Espíritu Santo en mi vida. Sin embargo, cuando dije que todo el castigo desde una perspectiva celestial ha sido pagado, me refiero únicamente al hecho de que los pecados de un creyente no afectarán su salvación, es decir, dónde pasará la eternidad (en el Reino de Dios).

No solo se deben estudiar los mandamientos bíblicos, sino que cada creyente debe orar para que el Espíritu Santo le enseñe cómo aplicar la justicia de la Ley a su vida. Como afirma Pablo:

“Pero ahora hemos sido liberados de la Torá, habiendo muerto a aquello que nos ataba, para que sirvamos en la novedad del Espíritu y no en la vejez de la letra.” Romanos 7:6

Es necesario hacer algunos comentarios sobre este versículo. Primero, el contexto de este versículo es el resultado de la obra del Mesías Yeshúa. Por su muerte, hemos sido liberados de la Torá. Esto significa que, por medio de la muerte de Yeshúa, nosotros también hemos muerto, y, por lo tanto, el castigo de la Ley, es decir, la muerte, ya no es aplicable para el creyente. Esto no significa que la Torá ya no tenga ningún valor para el creyente. La frase «habiendo sido muertos a aquello que nos dominaba» se refiere a lo que Pablo declaró en el versículo anterior, donde habló de cómo la Ley puede actuar en la carne de una persona para despertar sus deseos pecaminosos. La revelación de la voluntad de Dios ya no debe llevar al creyente a desear rebelarse, sino que el propósito principal de aceptar a Yeshúa fue apartarse del pecado, es decir, de las violaciones de los mandamientos de Dios.

Ahora, habiendo sido redimidos por la sangre de Yeshúa, el creyente puede «servir en la novedad del Espíritu y no en la antigüedad de la letra». Esta es la realidad para el creyente guiado por el Espíritu.

Ahora bien, habiendo expuesto la postura del creyente con respecto al concepto de guardar u observar la Torá, permítanme abordar otro tema relacionado. Un amigo me envió un artículo:

“Una Ley, Dos Varitas”: Una mirada crítica al Movimiento de las Raíces Hebreas: Documento de posición del Comité Directivo de la Alianza Internacional de Congregaciones y Sinagogas Mesiánicas (IAMCS). 15/01/2014

Este documento expone la posición de la IAMCS con respecto al “Movimiento de las Raíces Hebreas”. En primer lugar, no creo que ni el Judaísmo Mesiánico ni el movimiento de las Raíces Hebreas se hayan definido claramente desde el punto de vista teológico. Es decir, existe una diversidad sumamente amplia dentro de ambos movimientos y una gran superposición entre ellos. Sin embargo, este documento de posición tiende a establecer una distinción entre ellos con respecto a la aplicación de la Ley de la Torá. El documento comienza con la siguiente declaración:

Nosotros, como líderes judíos mesiánicos, nos hemos preocupado cada vez más por el creciente número de individuos y grupos que hoy promueven la idea de que todos los creyentes en el Mesías en el mundo —tanto judíos como gentiles— deben guardar la Torá, en particular el Shabat, las fiestas y la dieta kosher. La doctrina que es objeto de este documento ha existido desde la época de los apóstoles, en diferentes formas, pero hoy se la conoce como “Una Ley, Un Pueblo” o simplemente “Una Ley”. Insiste en la observancia universal de la Torá por parte de los gentiles.” Página 1

En esencia, el documento parece afirmar que el propio judaísmo mesiánico sostiene que la “observancia de la Torá” es principalmente para el pueblo judío y no es obligatoria para los gentiles. No es mi intención en este momento responder al mensaje principal de este documento de posición de la IAMCS. Esto lo reservaré para un artículo adicional. Mi preocupación, más bien, es la incapacidad del mundo mesiánico para comprender correctamente el significado de lo que el judaísmo entiende por “observancia de la Torá“.

A lo largo de este artículo, no vi ninguna distinción entre מצוות דאורייתא וממצוות דרבנן, las 613 leyes bíblicas propiamente dichas y los mandamientos que la ley rabínica impone a sus seguidores. También encontré problemático que se hiciera una separación artificial entre los mandamientos morales y los aspectos ceremoniales de la Torá.

Si bien es cierto que existen leyes morales universales en la Torá, hay muchos aspectos de la Torá que no tienen nada que ver con la moralidad y que, por lo tanto, no están destinados a ser universales.” Página 4

Aunque se pueden dividir los mandamientos en diferentes subcategorías, esto no debe interpretarse como una forma de presentar un conjunto de mandamientos para toda la humanidad (los aspectos morales y éticos de la Torá) y un segundo conjunto (junto con el primero, por supuesto) que sea solo para los judíos (mandamientos relacionados con los aspectos ceremoniales, como los tzitzit o la circuncisión, etc.).

Permítanme afirmar que existe un grave problema cuando las personas, ya sean judías o gentiles, hacen un uso indebido o aplican incorrectamente las tradiciones y los elementos de la observancia de la Torá (ya sea la Torá bíblica o la ley rabínica) de una manera que entra en conflicto con la aplicación bíblica o tradicional estándar. Esto puede ser, y generalmente lo es, un obstáculo para la comunidad judía en general. Como alguien que ha participado seriamente en varias comunidades ortodoxas tanto en Miami Beach como en Israel, puedo atestiguar que la mayor parte de lo que la comunidad mesiánica o el movimiento de las Raíces Hebreas llaman observancia de la Torá está muy lejos de lo que las comunidades ortodoxas considerarían observancia. La cuestión es que ambos grupos deben dejar de usar el término “cumplir la ley” u “observar la ley”, porque ese lenguaje nunca es preciso si la referencia es la Torá bíblica, y la gran mayoría de las veces tampoco es preciso si el estándar es la ley judía rabínica. Si bien las personas pueden obedecer la ley rabínica, NADIE PUEDE OBEDECER LA LEY BÍBLICA por completo, y casi 250 de los 613 mandamientos bíblicos no se pueden observar en absoluto.

Me preguntaron si había celebrado la Pascua un año. No, no lo hice, ni tampoco nadie más. Aunque hubieras celebrado el Séder el día 14 de Nisán en Jerusalén (en realidad, la víspera del 15) e incluso si hubieras sacrificado un cordero en el Monte del Templo, no habrías cumplido con la Pascua, porque no había altar ni sacerdotes oficiando. Por eso creo que cada creyente (judío o gentil) debe estudiar los mandamientos y preguntarle al Espíritu Santo cómo desea que aplique el mensaje de cada mandamiento a su vida. Además, prefiero identificar la Torá como la Verdad dada a Israel (el pueblo judío) para que la practicara (en los tiempos del Templo y del Tabernáculo) y recibiera el favor de HaShem (favor que no se refiere al concepto de gracia), y para que las naciones desearan ese mismo favor y, por lo tanto, aplicaran (practicaran) la Torá en sus vidas. Cuando la Biblia habla de que Israel es luz para las naciones, se refiere a la gloria de Dios que se manifiesta a través de la obediencia a la palabra y que, una vez más, atrae al gentil (y a veces al propio judío) a esa misma obediencia.

En conclusión, la comunidad judía creyente podría estar cometiendo el mismo error que sus hermanos judíos no creyentes: encontrar su identidad en el estilo de vida o en indicadores o factores culturales, en lugar de en Aquel que los creó. Uno no es judío por usar tzitzit, kipá, kashrut o cualquier otra práctica. Es judío porque HaShem lo creó como heredero biológico de Jacob. Estas expresiones externas, cuando las realizan quienes no son judíos, no deben considerarse una amenaza para la identidad judía de quienes sí lo son.