CONEXIÓN AMARÁS A ISRAEL

Porción de la Torá: Vayeira (Y Él apareció)

Lectura de la Torá: Génesis 18:1-22:24

Lectura profética: 2 Reyes 4:1-37

Parasha Vayeira

“Di-s suplirá todas nuestras necesidades”

En la lectura profética de esta semana, aprendemos que Di-s no solo nos provee lo necesario para serle fieles, sino que también satisface nuestras necesidades físicas y emocionales. En la Haftará (lectura profética), se narran dos historias centradas en dos familias. En la primera, el esposo fallece y deja a la familia endeudada. Di-s satisface las necesidades de esta familia mediante un milagro singular. Al estudiar las Escrituras, no solo es importante el milagro en sí, sino también la manera en que se realiza. Por lo tanto, no solo es importante que Di-s haya satisfecho milagrosamente la necesidad de esta familia, sino que también se revela cómo lo hizo. Di-s usó a Eliseo para realizar el milagro. Nótese que al acreedor nunca se le pidió simplemente que perdonara la deuda, sino que Di-s proveyó lo necesario para cumplir con la obligación. En otras palabras, no le pidas a Di-s una salida fácil, sino una solución a tus problemas que cumpla con tus obligaciones, en lugar de suplicarle que Él los deje de lado. Una cosa mantiene un testimonio positivo; la otra lo daña.

Eliseo le preguntó a la mujer: «¿Qué hay en tu casa?» (2 Reyes 4:2). En otras palabras, Eliseo usó lo que la mujer tenía para satisfacer la necesidad. ¿Qué revela esto? A menudo, la solución está ante nosotros. Nótese que el milagro no se produjo separado del trabajo de la familia. Di-s prefiere trabajar con nosotros para obtener la solución en lugar de que permanezcamos inactivos. En otras palabras, Di-s no bendice la inactividad. Si lees atentamente este relato, la cantidad de dinero que se le dio a la familia estaba directamente relacionada con el trabajo que realizaron.

En el segundo relato, Eliseo milagrosamente les da un hijo a una pareja estéril. La madre y el padre disfrutaron de su hijo durante muchos años, hasta que este falleció repentinamente. En lugar de dejarse abrumar por el dolor, la mujer buscó a Di-s en ese momento de necesidad emocional. Salió de su casa para encontrar a Eliseo. Al acercarse a la casa de Eliseo, el siervo de Di-s la vio desde lejos. Le preguntó por ella a través de su siervo: “¿Está todo bien?”. A pesar de haber perdido a su único hijo, ella respondió: “Todo está bien”. La palabra traducida como “bien” es la palabra hebrea “Shalom”. Su respuesta revela que las dificultades físicas no deben impedir nuestra relación con Di-s. Pueden ser precisamente el medio que Di-s quiere usar para profundizar nuestra relación con Él. Al final, el hijo resucitó y la familia se reunió. Obviamente, esto fue un gran milagro. Desafortunadamente, hoy en día, los padres pierden a un hijo y no ven su resurrección. Sin embargo, para la familia creyente, es solo cuestión de tiempo. Creo que las palabras del rey David, cuando perdió a uno de sus hijos, son sumamente relevantes. David dijo: «¿Podré hacer volver a mi hijo? Yo iré a él, pero él no volverá a mí». 2 Samuel 12:23. Obviamente, este versículo es un testimonio de la fe de David en la resurrección de los muertos en los últimos días y en el gran reencuentro que tendrá lugar en el Reino de Di-s.

El hombre de fe sabe que no se trata de si Di-s va a satisfacer mis necesidades, sino solo de cuándo lo hará.

Porción de la Torá: Lej Lejá (Ve tú)

Lectura de la Torá: Génesis 12:1-17:27

Lectura profética: Isaías 40:27-41:16

Parashá Lej Lejá

“Camina delante de HaShem”

En la porción de la Torá de esta semana, hay un versículo que cada vez que lo leo, me hace pensar en algo que Yeshúa mandó. Primero, uno lee en la parashá,

“Y Avram tenía noventa y nueve años, y HaShem se le apareció a Avram y le dijo: ‘YO SOY El Shaddai; anda delante de mí y sé perfecto.’” Génesis 17:1

En el versículo del Nuevo Pacto, Yeshúa afirma:

“Por lo tanto, sean ustedes perfectos, así como su Padre que está en los cielos es perfecto.” Mateo 5:48

Aunque las Escrituras dejan claro que la salvación se obtiene por gracia, el propósito de estos dos versículos no es la salvación ni la justificación, sino que se refieren a la conducta. En el versículo del Génesis, es significativo que HaShem se revele como El Shaddai. Esta frase significa el Di-s que es suficiente para todo o, dicho de otro modo, el Di-s que basta para cualquier situación. A continuación, se le dice a Abraham que «camine» ante HaShem. El término «camine» se refiere a un estilo de vida o a la forma de comportarse. Es muy significativo que solo cuando Abraham camina ante HaShem, es decir, confiando en la suficiencia de Di-s, puede alcanzar la perfección.

Yeshúa también habla de una conducta de vida que se relaciona con el carácter de HaShem. Es importante que el creyente entienda que su principal obligación para con su Salvador es la obediencia al estilo de vida divino. Sé que muchos oirán esta afirmación y me acusarán de legalismo. El legalismo se relaciona con la salvación, y ya he dicho que es por gracia que uno es justificado. El tema de este breve artículo no es la salvación, sino cómo vive (se comporta) quien ha sido salvado. A algunos les sorprende oír que Di-s espera perfección de los seguidores del Mesías Yeshúa. Aunque ninguno de nosotros es perfecto, la perfección es a lo que todos debemos aspirar.

El problema hoy en día es que, la mayoría de las veces, no pensamos en cumplir la voluntad de Di-s en una situación determinada, sino que buscamos que Él nos ayude a superar nuestros problemas. Generalmente, esto significa que Di-s elimine los problemas. No sé ustedes, pero yo casi nunca siento ni veo a Yeshúa obrando en mi vida para ser el gran solucionador de problemas. Sin embargo, cuando uno no se enfoca en la eliminación del problema, sino que ora pidiendo la fuerza y la guía para comportarse con obediencia en medio de tales problemas, entonces el Espíritu Santo obrará poderosamente en la vida de esa persona y ayudará al creyente a demostrar el carácter de Di-s.

Las palabras de Yeshúa son muy claras cuando dice: «… sed perfectos, así como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto». No enseña que cada uno de nosotros se convierta en un Di-s pequeño, sino que, por medio del Espíritu Santo que mora en cada creyente, uno puede, en cualquier situación, mostrar a los demás exactamente lo que HaShem haría en esa misma situación. No es casualidad que el versículo de la porción de la Torá de esta semana diga: «y HaShem apareció», pues este es el llamado de todo creyente: revelar la presencia de HaShem en cada situación. Cuando este se convierte en nuestro enfoque, en lugar de los problemas que enfrentamos, quizás te sorprendas de lo que sucede con estos problemas. Se transforman en oportunidades de servicio; es decir, Di-s nos concede el privilegio de representarlo en esa situación ante los demás.

El siguiente versículo dice:

“Estableceré mi pacto entre mí y vosotros, y os multiplicaré grandemente grandemente.” Génesis 17:2

Cuando aparece la palabra «Pacto» en la Biblia, debemos pensar en las promesas de Di-s. No es casualidad que, inmediatamente después de mencionar Sus promesas (Pacto), HaShem diga: «grandemente grandemente». Primero, traduje las dos últimas palabras igual porque son la misma palabra hebrea. La mayoría de las traducciones las traducen como «en gran manera». Esto está bien, siempre y cuando se sepa que en el texto la palabra מאוד aparece dos veces. El mensaje para nosotros es muy simple: cuando el creyente se centra en las promesas de Di-s, puede esperar que el Espíritu Santo obre poderosamente en su vida para capacitarlo para obedecer los propósitos de HaShem. Al final, HaShem será glorificado por el creyente que se comporta como Él.

Porción de la Torá: Noaj (Noé)

Lectura de la Torá: Génesis 6:9-11:32

Lectura profética: Isaías 66:1-24

Parasha Noé

“Di-s no es la causa de todos los desastres”

¿Cuál ha sido el mayor desastre de la humanidad desde la caída en el Jardín del Edén? La respuesta es el diluvio que destruyó a todos los hombres, mujeres y niños, excepto a los ocho miembros de la familia de Noé. No es difícil imaginar a la gente clamando a Di-s, preguntándole por qué un Di-s amoroso haría tal cosa. Con frecuencia, cuando ocurren tragedias, la gente culpa a HaShem. Preguntan dónde estaba Di-s cuando un ser querido murió o cuando ocurrió alguna otra catástrofe. La respuesta es que Di-s no es la causa de todos los desastres. De hecho, nunca es la causa de ninguna de las numerosas cosas por las que tú y yo solemos culparlo. Muchas de las cosas por las que la gente clama a Di-s y dice: «¿Por qué, oh, Señor?», son en realidad el comportamiento pecaminoso de los individuos.

En la porción de la Torá de esta semana, hay una frase muy esclarecedora sobre el devastador diluvio. HaShem dice:

“… No seguiré maldiciendo la tierra por causa del hombre, porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud …” Génesis 8:21

Este versículo deja muy claro que HaShem no es la causa subyacente de tales tragedias, sino la pecaminosidad del hombre. La frase clave en este versículo es: «Por causa del hombre, pues la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud». A muchos les cuesta entender cómo un Di-s compasivo y misericordioso puede responder a la pecaminosidad del hombre de esa manera. Una pregunta como esta solo subraya que quien pregunta no comprende la Santidad de Di-s. A mí también me cuesta comprender la Santidad de Di-s, pero desde una perspectiva diferente. En primer lugar, no me sorprende la maldad del hombre. Conozco las palabras de Ana Frank, quien afirmó que, a pesar de todas las cosas horribles que sufrió, seguía creyendo que la gente era generalmente buena. Me veo obligado a concluir que el hombre, en sí mismo, no es bueno. ¡Solo Di-s es bueno! Solo cuando el hombre pecador es tocado por la gracia de Di-s y lleno del Espíritu Santo mediante la fe en el Evangelio, puede hacer el bien. En segundo lugar, cuando contemplo todo el pecado que hay en el mundo e incluso mis propios actos de pecado, me asombra la paciencia y el largo sufrimiento de Di-s.

Entre las verdades que se deben extraer de la parashá de esta semana, está la verdad de que es erróneo percibir lo que sucede en el mundo e intentar sacar conclusiones sobre la naturaleza de Di-s. Solo en el Reino Milenial se podrán observar los acontecimientos y aprender de ellos acerca de la naturaleza de Di-s. Hasta entonces, uno debe formarse su propia opinión sobre el carácter y los atributos de Di-s a partir de la revelación de las Escrituras.