Conferencia Amarás a Israel – México 2026

¡Shabbat Shalom! Parashá Tetzavé

Una vez conocí a un joven muy amable que se me acercó de una manera muy intensa. Este joven creció en un hogar cristiano y recientemente se había interesado mucho en las Escrituras. Descubrió que, aunque iba a la iglesia casi todas las semanas, no conocía bien la Biblia. Me había oído relacionar el concepto de santidad con los mandamientos y comentó que había aprendido que los mandamientos de la Torá eran un instrumento de pecado y muerte. Por lo tanto, escuchar ahora que estaban relacionados con la santidad le resultaba bastante difícil. Cuando finalmente nos vimos cara a cara, me di cuenta de que este tema era extremadamente importante para él. ¡Qué bueno es que haya personas apasionadas por comprender la Biblia! Cuando empezamos a hablar, me dijo que sentía que su pastor lo había engañado.

En realidad, se trata de ver solo una cara de la moneda. Pablo enseña que la Ley (Torá) actúa en nuestro cuerpo y produce muerte (véase Romanos 7:5, 9). Sin embargo, esto no significa que los mandamientos de la Torá sean malos o estén relacionados con el pecado y la muerte. Más bien, a través de la Torá uno puede comprender que es pecador y está espiritualmente muerto. Sin embargo, cuando uno confía en la obra de redención del Mesías Yeshúa, se convierte en una nueva creación y, con la presencia del Espíritu Santo, se hace realidad para el creyente la posibilidad de utilizar los mandamientos y vivir en santidad.

Este mismo joven me preguntó sobre la conexión entre la santidad de Dios y los mandamientos del Antiguo Testamento. Aunque hablamos de varias cosas, me gustaría compartir en este breve artículo una conexión de la porción de la Torá de esta semana. En la Parashá Tetzavé, se enfatizan las vestiduras de los sacerdotes. Una de las vestiduras es la placa frontal o ציץ. Esta era una tira de oro que tenía grabada la frase: “Santidad para el SEÑ_R”. Se ordena que esta tira de oro se sujete al turbante con cordones de color turquesa. La palabra turquesa solo se refiere al color, ya que la palabra hebrea original es תכלת, y esta palabra se refiere al material en sí, que casualmente tenía un color similar al turquesa. La pregunta que uno debería hacerse es: ¿por qué la Torá ordena que la placa frontal se sujete con cordones de תכלת? Esta misma palabra se encuentra al final del capítulo 15 de Números, en el pasaje que trata sobre los flecos en las cuatro esquinas de las vestiduras, donde se ordena que uno de los cordones sea de תכלת. Como la mayoría de ustedes saben, estos flecos se hacían de una manera particular que recordaba al pueblo lo que dice el pasaje:

“Habla a los hijos de Israel y les dirás: ‘háganse flecos en las esquinas de sus vestiduras por todas sus generaciones, y pongan en los flecos de cada esquina un cordón de תכלת. Y esto les servirá de flecos, para que al verlos se acuerden de todos los mandamientos de HaShem y los cumplan…’” Números 15:38-39

Por lo tanto, es posible ver la conexión entre los mandamientos a los que se refiere תכלת y el concepto de santidad al que se relaciona la placa frontal. ¿No es interesante cómo, por medio de la redención, HaShem transforma aquello que antes causaba muerte en el marco para la manifestación de la santidad en el creyente? Este es solo otro ejemplo del poder de la obra redentora del Mesías Yeshúa.

Purim 5786

A continuación podrán leer el artículo de Baruch sobre la fiesta de Purim 5786. Este festival se observará la tarde del 2 de marzo de 2026 y todo el día el 3 de marzo.

Para leer el artículo, por favor aprieten en la imagen arriba o en este enlace aquí y les abrirá una nueva página con el artículo en formato PDF que también pueden descargar o bajar a sus dispositivos digitales.

¡Jag Purim Sameaj!

¡Shabat Shalom! Parashá Terumá

En la porción de la Torá de esta semana se presenta una lista de varios utensilios para el tabernáculo. Uno de estos utensilios, que se ha asociado con Israel, quizás más que los demás, es la Menorá. Según una tradición judía, la Menorá representa la iluminación. En otras palabras, la Menorá le recuerda a Israel que la adoración es una respuesta del hombre al entrar en contacto con la revelación de Dios. Desde esta perspectiva, se puede deducir que la adoración no es para quienes no conocen a HaShem; sino más bien, una respuesta a la revelación divina dentro de una relación de pacto con Él.

Leemos en la Parashá:

“…para las seis ramas que salen de la Menorá.” Éxodo 25:35

Nada en las Escrituras se basa en la mera casualidad; por lo tanto, debemos preguntarnos por qué la Menorá tiene seis ramas. En la numerología hebrea, el número seis se relaciona con la gracia. Por lo tanto, el hombre, que está depravado, no tiene posibilidad de volverse a Dios por sí mismo. Ante todo, el hombre necesita la revelación. El Dios soberano no tiene la obligación de proporcionar revelación al hombre. Cuando HaShem proporciona revelación, es resultado de Su gracia. Hay dos formas de revelación: la Revelación Natural y la Revelación Especial. La Revelación Natural incluye cosas como la creación; mientras que la revelación especial se refiere a cosas como las Escrituras, el testimonio de un creyente y los milagros (como cuando HaShem habla directamente al corazón de una persona).

El hombre, perdido en su pecado y alejado de Dios, si entra en contacto con la revelación, puede usarla para llegar a la conclusión de que Dios existe, que Dios es un Dios de orden y que está separado de Dios. Sin embargo, es solo a través de la Revelación Especial que el hombre puede ser convencido de pecado y arrepentirse. Para que la salvación sea el resultado de tal arrepentimiento, el Evangelio debe ser escuchado y recibido.

¿Cómo se debe entender la respuesta del hombre al Evangelio? La respuesta del hombre al Evangelio nunca debe entenderse como una obra o como parte de los medios de salvación. Dios provee todo al hombre para que pueda ser salvo. Esto significa que cuando alguien recibe el Evangelio, este receptor no es objeto de alabanza, sino que solo Dios es digno de alabanza. Sin embargo, la respuesta de la persona es necesaria.

Hay quienes argumentan que incluso la respuesta del hombre es obra de Dios. Porque la Escritura afirma:

“Nadie puede venir a mí si no lo atrae el Padre que me envió lo atrajere…” Juan 6:44

“Y Él dijo: ‘Por esta causa os he dicho que nadie puede venir a mí si excepto aquel que le ha sido dado por mi Padre.’” Juan 6:65

El punto de distinción es que, aunque HaShem debe capacitar a la persona, dicha capacitación no la fuerza hasta el punto de que la gracia y la obra de Dios en ella sean irresistibles. Al tratar con cuestiones teológicas, el peligro radica en enfatizar demasiado algunos versículos e ignorar por completo otros. Como Apocalipsis 3:20:

“He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oyere mi voz y abriere la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo.”

De este versículo se desprende claramente que hay una influencia (revelación) del Mesías sobre el individuo, pero es responsabilidad del receptor responder a esta revelación. El hecho de que se utilice el modo subjuntivo en este versículo (los verbos “si oyere” y “si abriere”) demuestra el elemento del libre albedrío. El modo subjuntivo es el modo de la posibilidad; por lo tanto, existe una posibilidad real de que quien recibe la revelación pueda oír (a menudo la palabra “oír” en el lenguaje bíblico conlleva el significado de “obedecer”) y abrir la puerta a Yeshúa. El modo subjuntivo también está relacionado con la “condición”. Por lo tanto, Yeshúa le ofrece al individuo una promesa que está condicionada a su respuesta.

El hecho de que HaShem sea el Autor y Consumador de nuestra fe no significa que el hombre no tenga ningún papel en la experiencia de la salvación. Sí, la obra de la salvación pertenece exclusivamente a Dios, pero para que la salvación se manifieste en la vida de una persona, esta debe someterse a la obra de HaShem.

Considero que carece de fundamento bíblico afirmar que, si uno debe responder a la gracia de Dios, entonces la salvación se convierte en obra del hombre y depende en parte de él. Tal afirmación es como la de alguien que debe un millón de dólares y no tiene ni un centavo para pagar la deuda, pero afirma haber contribuido al pago porque accedió a que otro pagara la totalidad del millón de dólares.

En conclusión, al contemplar la Menorá, recordemos la gracia de Dios que Él ofrece a todos los que escuchan Su voz.

Conferencia en Filipinas

A finales de enero, viajamos a Filipinas para nuestra primera conferencia en ese país. El pastor Macky y su equipo hicieron un trabajo fantástico, no solo preparándonos y haciéndonos sentir muy bienvenidos, sino que también se mostraron entusiastas y nos apoyaron para fortalecer nuestra relación. El evento estuvo lleno total. Nos proporcionaron transporte cada día, así como varias comidas. Fue un gran momento de ministerio y compañerismo.

Arriba a la izquierda, con el pastor Macky y su esposa Sharon. Arriba a la derecha, con pastores y líderes de la iglesia, con la ciudad de Cebú al fondo y una montaña arriba.

Baruch impartió cinco sesiones sobre el fin de los tiempos. El liderazgo inmediatamente quiso programar otra conferencia para el próximo año, ¡así que la tenemos programada para el 28, 29 y 30 de mayo de 2027! La iglesia tiene varias iglesias satélites con pastores en cada una. También hablamos de la posibilidad de que Baruch se tomara un par de días para impartir un curso corto a todos los pastores. En muchos países, es difícil para los pastores recibir una buena formación bíblica. Planeamos desarrollar un programa que ayude a pastores de todo el mundo a capacitarse mejor para su importante labor.

¡Gracias a todos los que apoyan el ministerio de Love Israel!

¡Shabbat Shalom! Parashá Mishpatim

En la porción de la Torá de esta semana, se presenta una amplia variedad de leyes. Estos mandamientos tienen como propósito regular una comunidad y asegurar que se mantenga la justicia. En medio de estas leyes, leemos:

“No difundirás un rumor vano…” Éxodo 23:1

Casi todas las traducciones al inglés o español traducen la palabra שווא como “falso” en lugar de como yo lo he hecho con la palabra “vano”. Existe evidencia para traducir esta palabra como “falso” (el Diccionario Even Shoshan proporciona las palabras שקר או כזב como definiciones para esta palabra). Sin embargo, Even Shoshan también proporciona las palabras “vano”, “vacío”, “sin ningún beneficio” y “sin ninguna necesidad”, como significados adicionales para esta palabra. Lo que quiero destacar es que el rumor no necesariamente tiene que ser falso para que se clasifique como un rumor que no se debe escuchar. Una definición como “un rumor que no tiene ningún propósito edificante” capta mejor la intención del versículo.

Un gran pasaje que se relaciona con el mensaje del texto de Éxodo 23 se encuentra en el libro de Efesios:

“Ninguna palabra corrompida salga de vuestra boca, sino la que sea buena para la necesaria edificación, a fin de dar gracia a los oyentes.” Efesios 4:29

Desafortunadamente, las personas con frecuencia dicen cosas que no tienen ningún propósito edificante. Como creyentes, no podemos controlar lo que la gente dice; sin embargo, no debemos tomar esas cosas en serio ni repetirlas a otras personas. La próxima vez que alguien haga un comentario innecesario sobre otra persona, es decir, uno que no tenga ningún propósito real ni aporte ninguna edificación a quien lo escucha o a la persona de la que se habla, debes interrumpir a quien habla y responder amablemente que prefieres no escuchar tales comentarios.

Es significativo que el versículo del Éxodo diga: «No difundas un rumor falso…». La palabra (una sola palabra en hebreo) que se traduce como «difundir» enseña al lector dos cosas. Primero, no le des crédito a tal rumor y, segundo, no lo transmitas a otra persona. Recuerda que este rumor es «falso», «vacío» y «sin ningún beneficio ni propósito». Con demasiada frecuencia, dedicamos tiempo, esfuerzo y atención a cosas que no edifican, en lugar de centrarnos en aquellas que contribuyen a fortalecernos mutuamente en la fe.