¡Shabbat Shalom! Parashá Vayakhel

En el parashá de esta semana se aprende sobre la construcción del Tabernáculo. Si bien todos fueron invitados a participar de alguna manera en la construcción del Tabernáculo, se lee en el parashá:

Y todos los sabios vinieron, los que hacían toda la obra santa, cada uno según su obra que hacía.” Éxodo 36:4

Al leer este versículo por primera vez, me siento como si me hubieran dejado fuera de la construcción del Tabernáculo. Claro que podría haber hecho una donación, pero el hecho de que sólo los “sabios” pudieran participar en la construcción me dejaría fuera. Aunque así es como se lee el texto en español, es necesario entender el significado de la palabra hebrea “sabio”. Muchas veces esta palabra no se relaciona simplemente con la inteligencia, sino con el conocimiento que se requiere para lograr algo. Por lo tanto, el texto no dice que sólo las personas más inteligentes tienen un papel en la construcción del Tabernáculo; más bien, cada persona participó en las tareas que sabía hacer.

En otras palabras, la decisión de qué persona realizaría qué tarea no se basaba simplemente en quién quería hacer qué, sino más bien en quién estaba mejor preparado para llevar a cabo las tareas individuales que debían realizarse. Cuando el servicio se decide en función del deseo de una persona, en lugar de la idoneidad de una determinada persona para una tarea determinada, surgirán problemas.

El servicio a HaShem debe tener su raíz en un llamado y en un equipamiento. A veces el equipamiento viene por medios sobrenaturales, es decir, el Espíritu Santo; pero otras veces el equipamiento viene por medio de una preparación a lo largo de un período de tiempo. Consideremos a David, por ejemplo. Él fue equipado para derrotar a Goliat, no a través de años de entrenamiento como soldado, sino pastoreando las ovejas de su familia. Fue luchando contra el león y el oso que David aprendió las habilidades necesarias para traer la victoria a los Hijos de Israel. David sabía que había sido llamado a la tarea de liberar a Israel y se sometió a ella, no para recibir honor, alimentando su orgullo, sino para servir al Di-s Viviente.

El relato del parashá de esta semana es un excelente ejemplo de personas que se dieron cuenta de a quién podían servir y se sometieron a esa tarea, porque sabían que podían llevar a cabo la tarea, no motivados por algún deseo personal de logro.

¡Shabbat Shalom! Parashá Ki Tisa

En el parashá de esta semana, los sabios señalan que la enseñanza sobre el Shabbat viene inmediatamente antes del pasaje que trata sobre el pecado del becerro de oro. La opinión de los sabios es que este orden tiene como propósito revelar que observar el Shabbat nos protege de caer en la idolatría.

Es bastante sorprendente que quienes profanan el Shabbat sean condenados a muerte,

Porque Santo es (el Shabbat) para todos vosotros; los que lo estén profanado (el Shabbat), ciertamente morirán; porque cualquiera que haga en él obra, aquella persona será cortada de entre su pueblo.” Éxodo 31:14

Este hecho revela lo importante que es el Shabbat para HaShem.

Este versículo tiene algunas dificultades que es necesario explicar. Traduje el hebreo para decir simplemente que quien profana el Shabat Seguramente morirá. Muchas traducciones dicen “seguramente será condenado a muerte”. Ambas traducciones son posibles. La cuestión es si el castigo debe ser administrado por los ancianos o por HaShem. El último habla de una muerte temprana en lugar de una ejecución. El hecho de que alguien que violó el Shabbat fue efectivamente condenado a muerte (Ver Números 15:32-36) es una fuerte evidencia de que la frase debería traducirse “seguramente será condenado a muerte”. Si de hecho esto es correcto, entonces se presenta otra dificultad. El versículo continúa y dice: “Porque todo aquel que haga en él una obra, esa alma será cortada de su pueblo”. El asunto es que, si uno es condenado a muerte, entonces no hay necesidad de la última frase de que el infractor será cortado de su pueblo. Rashi infiere que la pena de muerte solo se administra cuando hay testigos que advierten al infractor que tal comportamiento es transgredir el Shabbat y continuó, mientras que el último es alguien que de hecho profanó el Shabbat, pero no sabía que lo que estaba haciendo estaba prohibido.

Tal vez la intención de la frase “Porque todo aquel que haga en él obra, esa alma será cortada de su pueblo” no se refiere a un castigo alternativo, sino a la intención detrás de la sentencia de muerte que se administra. En otras palabras, la razón por la cual se condena a muerte a quien profana el Shabbat es para que no pueda influir en los demás para que se comporten de manera similar. Una cosa es segura, el Shabbat tiene un gran significado y cada individuo debe estudiar la revelación de Di-s con respecto al Shabbat y por qué Yeshúa dijo:

El sábado fue hecho para el hombre, y no el hombre para el sábado.” Marcos 2:27

Shabbat Shalom! Parashá Tetzaveh

En la Haftará se aprende que Saúl no obedeció la palabra de Di-s y permitió que Amalec sobreviviera lo suficiente para tener un hijo que, muchas generaciones después, produjo a Amán. Estos hechos revelan que no obedecer la palabra de Di-s puede tener resultados desastrosos que quizás no se vean durante generaciones.

La vestimenta de los sacerdotes y su trabajo son los temas principales del parashá de esta semana. Este trabajo se lleva a cabo en el Tabernáculo y se lee:

Y habitaré en medio de los hijos de Israel, y seré su Di-s. Y sabrán que yo soy el Señ-r su Di-s, que los saqué de la tierra de Egipto para habitar en medio de ellos. Yo soy el Señ-r su Di-s.” Éxodo 29:45-46

Está claro que el trabajo de los sacerdotes se relaciona con el Señ-r. La presencia de Di-s y Su gloria siendo experimentada por los Hijos de Israel. Esta intimidad que HaShem ofrece al pueblo debe ser nuestro mayor deseo. Si bien el trabajo de los sacerdotes es necesario para que esta intimidad se realice, hay otro elemento importante que se requiere. Este elemento es la redención. La redención es fundamental para una relación con el Señ-r y para experimentar Su Presencia. El concepto de redención se encuentra en el texto en las palabras: “… YO SOY HaShem su Di-s, que los saqué de la tierra de Egipto …” El Éxodo de Egipto debe entenderse correctamente como redención. Es por esta razón que Pésaj se llama la Fiesta de la Redención. El Mesías Yeshúa entregó Su vida el día 14 de Nisán, es decir, Pésaj, para ser nuestra redención. Una vez más, es a través de la redención que uno tiene el potencial de experimentar la verdadera intimidad con Di-s.

De la misma manera que el Éxodo de Egipto sólo le dio a los Hijos de Israel la posibilidad de experimentar intimidad con HaShem, el trabajo de los sacerdotes también fue un componente necesario. Así también el creyente de hoy tiene que servir y obedecer las instrucciones del Señ-r. para experimentar la intimidad con Di-s por medio del Espíritu Santo que habita en el creyente, como la Presencia de HaShem habitaba en el Tabernáculo.

¡Shabbat Shalom! Parashá Terumá

Porción de la Torá: Terumá (Contribución)

Lectura de la Torá: Éxodo 25:1-27:19

Lectura Profética: 1 Reyes 5:26-6:1

Parashá Terumá

“El Arca del Testimonio”

En la porción de la Torá de esta semana se habla de muchos de los utensilios del Tabernáculo. La cubierta del Arca es un recipiente separado del que habla Moisés en Éxodo 25:17-22. El nombre de esta cubierta en hebreo se deriva de la misma palabra que significa expiación. Por supuesto, el Arca estaba ubicada en el Lugar Santísimo, al que estaba prohibido entrar a cualquiera, excepto al Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) en el Día de la Expiación. Era sobre la cubierta donde se colocaba la sangre para hacer la expiación. También se lee en el libro de Números que Moisés entró en el Lugar Santísimo para santificar todos los utensilios para que los Hijos de Israel pudieran comenzar a adorar en el Tabernáculo (ver Números 7). Fue mientras Moisés estaba en el Lugar Santísimo, de pie ante el Arca, que HaShem le habló de entre los querubines que estaban sobre la cubierta.

En nuestro parashá está escrito:

Y yo me encontraré allí contigo, y te hablaré de encima de la cubierta, entre los dos querubines que están sobre el Arca del Testimonio; todo lo cual te mandaré para los hijos de Israel.” Éxodo 25:22

¿Por qué en este lugar específico se le informa al lector que allí HaShem hablará con Moisés? La respuesta es para enseñarnos que sin la expiación es imposible tener una comunicación adecuada con Di-s. La expiación es necesaria por varias razones; dos de las cuales son:

1) Para poder entrar en la presencia de Di-s uno necesita tener sus pecados expiados.

Por eso el escritor de Hebreos afirma:

Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia (la cubierta del Arca) para alcanzar misericordia y hallar gracia en el buen tiempo de socorro.” Hebreos 4:16

2) Para escuchar a HaShem.

Obviamente Di-s puede hacer que cualquiera lo escuche si así lo decide. El punto aquí es simplemente que, de manera general, el pecado en la vida de una persona impide que la persona escuche a HaShem. Está claro en las Escrituras que cuando una persona no se ocupa del pecado en su vida de manera adecuada, esto tiene un efecto negativo en la vida de oración de esa persona.

El nombre del parashá de esta semana es “contribución”, en el sentido de una ofrenda a Di-s. Respondamos al mandato de Pablo en Romanos 12:1-2 y ofrezcámonos ante el Mesías Yeshúa. La Torá dice claramente que todas las ofrendas a Di-s deben ser irreprensibles y sin mancha. Por eso el Mesías proveyó la expiación por nosotros para que tuviéramos el privilegio de ser ese sacrificio vivo para Él.

¡Shabbat Shalom! Parashá Mishpatim

¿Por qué se casa la gente hoy en día? Probablemente la respuesta más frecuente sea por amor. ¿Qué significa eso realmente para la mayoría de las personas? La respuesta es que la otra persona las hace felices. Con demasiada frecuencia, cuando la persona ya no siente que la otra persona las hace felices, el resultado es el divorcio. Me gustaría sugerir que la gran mayoría de las personas buscan el matrimonio con un objetivo totalmente antibíblico: la felicidad. No conozco ningún versículo que diga: “Te casarás y serás feliz”. El matrimonio es un pacto que tiene como propósito principal manifestar la gloria de HaShem. Por lo tanto, los creyentes deberían casarse debido a fuertes convicciones bíblicas compartidas.

Es prudente que los padres presenten a sus hijos (en edad de salir con alguien) a los hijos de familias que conocen y que comparten los mismos valores bíblicos. Salir con alguien no es una forma de divertirse ni de vivir una experiencia, sino más bien una forma de discernir si el individuo pudiese ser un cónyuge apropiado. Una vez que se toma la decisión, se debe casar o se debe terminar la relación. Como padre de tres hijos, puedo dar fe de que hoy en día a los niños les resulta difícil aceptar esa perspectiva. Esto no significa que los padres dejen de sugerir posibles cónyuges ni que permanezcan en silencio. Mi esposa y yo buscamos continuamente oportunidades para influir en nuestros hijos para que vean el matrimonio desde una posición bíblica.

En el parashá de esta semana se leen algunos versículos difíciles. Estos versículos se refieren a un hombre que vende a su hija a otro hombre. Por supuesto, esto nos suena criminal, pero sin embargo la Biblia habla de ello. ¿Qué se dice en este pasaje? El texto comienza así:

Y porque alguno venderá a su hija por sierva …” Éxodo 21:7

El comentario rabínico es muy claro al decir que un padre sólo puede hacer esto si es para el bien de su hija. En otras palabras, no había agencias de adopción hace 3.500 años. Por lo tanto, si un padre creía que no podía cuidar de su hija, podía venderla a otro hombre como sirvienta. ¿Por qué la Torá utiliza la palabra “sirvienta”? Había reglas estrictas en las Escrituras sobre cómo un hombre debía tratar a sus sirvientes. La niña no tendría el estatus legal de hija, es decir, heredera; pero el hombre debía cuidar de ella a un nivel no inferior al de cualquier miembro de la familia. A continuación, se le dice al lector que:

“… no saldrá como salen los sirvientes.” Éxodo 21:7

Hay mucho debate sobre la intención de esta frase, pero, una vez más, ciertamente no está diciendo que se la deba considerar menos que a los demás sirvientes. Si bien había un plazo para que los sirvientes judíos terminaran su servicio y condiciones para su partida, aquí el contexto parece decir que se le debe una mayor consideración.

En el versículo siguiente comienza a surgir un cuadro más claro. En este versículo se aprende que la hija fue vendida y que el precio que recibió el padre debía ser visto como una “dote” que los novios pagaban al padre de la novia. En este caso, parecería que la muchacha era demasiado joven para casarse cuando se produjo la transacción y se la consideraría una sirvienta hasta que el hombre que proporcionó la “dote” se casara con ella. El versículo dice:

Si ella es ‘mala’ a los ojos de su amo, de modo que él no la designó …” Éxodo 21:8

La palabra que traduje como “mala” significa idiomáticamente, “no conforme a la voluntad de Di-s”. Por lo tanto, si después de un tiempo determinado el hombre determina que no es la voluntad de HaShem que se case con ella, hay restricciones sobre lo que puede hacer con ella. El mismo versículo continúa con las palabras:

“… ni podrá vender (literalmente ‘redimir’) a un pueblo extraño …” Éxodo 21:8

De este versículo se aprende que no puede simplemente venderla a los gentiles. ¿Por qué no? La razón es que los gentiles no tienen la ley de la Torá impuesta sobre ellos. Por lo tanto, aquellos que no están relacionados por los mandamientos de Dios podrían concebiblemente tratar a esta mujer de una manera que estaría fuera de las restricciones que la Torá demandaba. El versículo concluye diciendo que

“… no se enseñoreará de ella para venderla, después que la haya desechado.” Éxodo 21:8

Como ya se ha determinado que él no cree que ella sea digna de casarse, sería incorrecto que alguien que tiene una impresión negativa de ella la venda no sólo a un pueblo extranjero, sino a cualquier persona. La Torá está afirmando que él no puede venderla en absoluto, ni a un gentil ni siquiera a un compatriota judío. Por favor, note que el final del versículo dice: “… cuando él la haya desechado”. Estas palabras tienen que ver con un acuerdo roto. Esto da crédito a la opinión rabínica de que ella siempre estuvo designada para ser su esposa, pero simplemente era demasiado joven para casarse.

En el versículo siguiente hay una razón adicional por la que el hombre adquirió a la muchacha. Esta razón es que la quería como esposa para su hijo. Una vez más, ella aparentemente era demasiado joven para casarse inmediatamente. Al final del tiempo, cuando ella deja de ser considerada como una sirvienta y se convertiría en la nuera del hombre, él debe tratarla como a cualquier otra joven que está comprometida con su hijo.

Si el hombre toma otra sierva además de la primera, no puede darle menos alimento ni ropa. El texto también dice que no puede reducir su “temporada” (ver versículo 10). Existe una tendencia en el judaísmo a entender la frase “su temporada” como una referencia a la frecuencia de las relaciones maritales. Esta es claramente una interpretación errónea de la palabra “temporada”. Los versículos anteriores abordan situaciones en las que la mujer en cuestión no se convierte en esposa. Es incorrecto entonces interpretar este versículo como relacionado con la sierva adicional y la primera como mujeres con las que tiene relaciones maritales.

El término “temporada” debe entenderse como el período de tiempo en que ella sirve como sirvienta. Hay que recordar que el propósito de que el padre vendiera a su hija en primer lugar era para su bienestar y mejora. Si el hombre que la adquirió incumpliera cualquiera de estas tres obligaciones, comida, ropa o tiempo; entonces ella puede irse de inmediato. El versículo dice: “Sin pago”. Esto significa que ella puede rescindir el acuerdo y puede irse sin compensarlo por el dinero que le fue dado a su padre, porque él había violado los términos, no la mujer.

Esta porción de la Torá tiene numerosas leyes, es decir, mandamientos, que deben estudiarse con mucho cuidado para llegar a la intención correcta de la Torá.