¡Shabbat Shalom! Parashá Pinjás

En la lectura de la Torá de esta semana, las hijas de Zelofehad le preguntaron a Moisés si podían heredar la tierra de su Padre, al ver que no había hijos. Normalmente la tierra pasaba del padre a los hijos. Moisés fue ante HaShem para buscar una respuesta para las hijas. Di-s accedió a la petición de las hijas. Sin embargo, al final del libro de Números en Parashá Masei, hombres de la misma tribu se levantaron ante Moisés con preocupación (Ver Números capítulo 36).

Esta preocupación se basaba en la situación de que, si las hijas se casaban con hombres fuera de la tribu de su padre, entonces la tierra sería incorporada a la tribu de sus maridos y la herencia que HaShem originalmente le dio a cada tribu sería alterada. Tenga en cuenta que estos hombres no estaban motivados desde un punto de vista personal; más bien su preocupación estaba arraigada en el orden que HaShem había establecido para dividir la Tierra de Israel.

Las Escrituras son muy claras en cuanto a que la preocupación que estos hombres plantearon agradó a Di-s. Moisés respondió que, si las hijas querían heredar la tierra de su padre, sólo podían hacerlo si se casaban dentro de su propia tribu (Números 36:5-10). De no hacerlo, perderían esta herencia.

Este pasaje demuestra que las decisiones que uno toma tienen consecuencias. Moisés deja en claro que las hijas podían casarse con quien quisieran, pero si elegían fuera de su tribu, no podían quedarse con la tierra de su padre. Hoy en día, me imagino que la gente esperaría poder casarse con quien quisieran y quedarse con la tierra. Tendemos a rechazar el concepto de que existen implicaciones físicas reales en las decisiones espirituales que uno toma. Las personas están más centradas en sus planes y propósitos para sus vidas, que en el orden de Di-s. Creemos erróneamente que Di-s quiere bendecirnos en nuestras elecciones; en lugar de someternos a Su plan más amplio en el que Él nos invita a participar.

Lo que deduzco de esta sección es que era la voluntad de Di-s que se casaran dentro de su tribu, pero debido a que fuimos creados para tener libre albedrío, uno puede casarse con quien quiera. Sin embargo, elegir nuestro camino en lugar del camino de Di-s puede tener un alto costo. Es muy significativo que uno lea,

Así como HaShem ordenó a Moisés, así lo hicieron las hijas de Zelofehad”. Números 36:10.

En otras palabras, escucharon cuál era la voluntad de Di-s y, aunque eran libres de tomar cualquier decisión que quisieran, obedecieron rápidamente Su plan. Buen consejo para ti y para mí.

¡Shabbat Shalom! Parashá Balak

En la porción de la Torá de esta semana uno encuentra un versículo que alaba a Israel. Bilam , quien es convocado por el rey de Moab para maldecir a Israel, responde con la siguiente declaración:

Él no percibió injusticia en Jacob y no vio iniquidad en Israel. HaShem su Di-s está con él y תרועת del Rey está en él ”. Números 23:21

Es necesario recordar que Bilam era un profeta gentil que escuchó de HaShem y vio visiones. Aunque Di-s le había revelado grandes cosas a Bilam, Bilam no fue fiel a HaShem. El propósito de este breve artículo no es centrarse en Bilam, sino en este verso y sus implicaciones. Como profeta, Bilam podía ver el futuro. Por lo tanto, esta declaración acerca de Israel no dice que Israel sea perfecto y sin pecado, sino más bien es un vistazo a la condición futura de Israel en el Reino. El hecho de que en el siguiente versículo se mencione el Éxodo da fe de que la condición de Israel es el resultado de la redención (hay que recordar que el Éxodo fuera de Egipto se relaciona con la redención).

En el versículo 21, Bilam afirma que cuando Di-s evaluó a Jacob (Israel) no vio injusticia ni iniquidad en él. ¿Qué provocó este cambio? Ya se ha dicho que este es el resultado de la redención. Lo que uno debe aprender es que la redención tiene otro resultado importante. Esto se ve en la siguiente parte del versículo, donde se lee: “HaShem su Di-s está con él”. A lo largo de las Escrituras hay recordatorios constantes de que el propósito de la redención es llevar a uno a una relación con Di-s. Obviamente esto es importante por muchas razones; sin embargo, con respecto al llamado de Israel, es vital que Israel tenga una relación con HaShem para poder cumplir con este llamado.

Esto nos lleva a la parte final de este versículo. Existe un debate sobre cómo traducir una palabra de esta frase. Se lee que ותרועת del Rey está en él. La pregunta es ¿cómo traducir esta palabra? La mayoría de las traducciones rabínicas entienden que esta palabra se relaciona con la amistad (Ver Rashi); de ahí que Israel tenga una amistad especial con HaShem. Si bien esto es cierto, hay un punto adicional que la palabra está revelando. Esta palabra también se usa para describir el sonido del Shofar (cuerno de carnero). Este se sonaba por muchas razones diferentes, una de las cuales era entronizar a un rey. El hecho de que en esta frase se hable de Di-s como el Rey, informa al lector que la palabra hebrea תרועה se usa para recordar que Israel está llamado a anunciar al mundo quién es el Rey.

Espero con ansias el día en que Israel reciba la redención que sólo está disponible a través de Yeshúa y la proclame a las naciones en preparación para el establecimiento del Reino sobre el cual gobernará el Mesías Yeshúa.

¡Shabbat Shalom! Parashá Jukat

A todos nos gustaría ser un gigante espiritual, nunca dudar de Di-s y seguir siempre Su palabra en perfecta obediencia. Una vez hablé con una persona que sentía que los grandes héroes de la Biblia eran de algún modo diferentes a usted y a mí. Dijo que Di-s los creó para el éxito y les dio las victorias para que fueran testimonios para nosotros. Sus palabras me molestaron y las rechace. Los gigantes espirituales de la fe no fueron creados de manera diferente a usted y a mí, sino que simplemente respondieron de manera diferente a las situaciones en las que fueron colocados. Si uno quiere tener éxito (obediencia a la voluntad de Di-s), entonces tiene que aprender a vencer. Ésta es la verdadera diferencia entre los gigantes de nuestra fe y usted y yo.

En la porción de la Torá de esta semana, Israel es atacado por el rey de Arad. Era un rey muy poderoso e Israel respondió correctamente; se volvieron hacia Di-s y buscaron Su favor. Se movió entre ellos y dio la victoria. Note que la victoria no dependió de la fuerza de Israel o de quién era el enemigo, sino únicamente de si Di-s dio la victoria o no. Esta victoria sobre Arad fue un punto culminante para los hijos de Israel. Aunque Israel confió en HaShem en este tiempo de guerra, ¿aprendió Israel el principio espiritual de confiar en HaShem en todo momento?

Tan pronto como Israel disfrutó de esta gran victoria, Di-s les informó que tendrían que tomar la ruta larga hacia la Tierra Prometida en lugar de viajar por la ruta más corta a través de la asignación de tierra dada a Esaú (Edom). Cuando la gente escuchó esto, el texto dice:

“…y el alma del pueblo se quedó corta en el camino”. Números 21:4b

Israel había pedido permiso antes para cruzar la tierra de Edom e incluso pagar a los edomitas por las molestias y todo lo que consumieron en el camino (ver Números 20:14-21). Sin embargo, Edom se negó. Muchos eruditos entienden la frase “… y el alma del pueblo se quedó corta en el camino” como un modismo que habla del desánimo. En otras palabras, Israel, después de haber tenido una gran victoria sobre Arad, quería ir a la guerra con los edomitas y después de la victoria tomar el atajo hasta su destino. Cuando HaShem no estuvo de acuerdo, se desanimaron.

Parte de la fe es confiar en Di-s no sólo cuando Él responde a nuestra petición de la manera que uno desea, sino también en aquellos momentos en que la voluntad de Di-s no es la que uno desea. El viaje alrededor de Edom era difícil y aparentemente carecía de suministros para una congregación tan grande. En lugar de confiar en que HaShem no los habría guiado por este camino a menos que Él fuera a proveer para ellos, el pueblo inmediatamente comenzó a quejarse, a dudar y quiso regresar a Egipto (ver versículo 5).

El pecado de Israel de negarse a aceptar el plan de Di-s es muy similar al rechazo de Edom. Entonces, ¿por qué fue tan dura la respuesta de HaShem a Israel, mientras que Edom aparentemente quedó impune? Para responder a esta pregunta hay que recordar cuál es el llamado de Di-s sobre Israel y qué sucederá eventualmente con Edom. El problema con la mayoría de nosotros es que tendemos a mirar las cosas y evaluarlas desde una perspectiva de corto plazo, en lugar de mirar las cosas desde la perspectiva de Di-s y ver las consecuencias eternas. Tanto Israel como Edom tienen un papel importante en el futuro. Uno es glorioso y el otro es desastroso. Si uno quiere compartir este futuro glorioso, debe aprender a aceptar el camino largo y difícil, en lugar de los atajos que nuestra carne elegiría.

Recuerdo que una vez viajé a casa con mi padre después de asistir a una función. Por la interestatal el viaje duraría unas dos horas. La antigua carretera Ruta 66 le sumaría unos 45 minutos. Pedí tomar el camino más lento porque me gustaba ver los pueblos a lo largo del camino. En realidad, él y yo lo estábamos pasando muy bien y no tenía prisa por terminar el día. Lo importante no es la ruta del viaje, sino con quién viajas.

¡Shabbat Shalom! Parashá Kóraj

A lo largo del libro de Números los hijos de Israel siguen rebelándose contra Di-s. ¿Por qué el pueblo continuó de esta manera incluso después de que HaShem mostró una y otra vez Su fidelidad? La respuesta es sencilla, porque la humanidad tiene una tendencia rebelde. Esta tendencia no se limita a una raza o etnia en particular, no importa si eres hombre o mujer, rico o pobre; el hombre es rebelde. En la porción de la Torá de esta semana, un hombre llamado Koraj, junto con 250 líderes de Israel, se rebelan contra Di-s. Lo que es importante entender es que aunque esta rebelión es ante todo contra Di-s, se manifiesta contra Moisés. Koraj y sus seguidores acusan a Moisés de exaltarse a sí mismo por encima de los demás y de tomar una posición de liderazgo a la que no tiene derecho.

Por supuesto, se trata de acusaciones graves y obviamente falsas. Uno no tiene que estar en una posición tan alta para que otros levanten cargas y ataquen su carácter. Lamentablemente la gente se rebela contra los demás todo el tiempo. No hay nada que se pueda hacer para evitar que esto suceda. El enfoque de este blog es ¿cómo se debe responder? Si espera un plan detallado de qué hacer, se sentirá muy decepcionado. Cada ataque de rebelión probablemente requerirá una respuesta diferente. En lo que quiero centrarme es en cómo uno aprende cuál es la respuesta particular.

Cuando Moisés escuchó los cargos en su contra, ¿qué hizo?

“Moisés oyó y cayó sobre su rostro”. Números 16:4

¿De qué habla este versículo? El versículo le advierte a uno que busque el rostro de Di-s mediante la oración. A veces suena muy superficial decirle a alguien que está pasando por un momento difícil en su vida: “solo ora por ello y todo estará bien”. Esto no es lo que este versículo revela. Cuando Moisés cayó sobre su rostro lo primero que esto demuestra es humildad. Es un instinto natural cuando se es atacado sentir que uno debe defenderse. Al responder de esta manera, te conviertes en el centro de atención en lugar de Di-s. Moisés cayendo sobre su rostro fue su manera de reconocer dos verdades importantes. La primera es que no se trata del hombre, sino siempre de HaShem. Moisés se dio cuenta de que este ataque era ante todo una ofensa a Di-s, porque el pueblo estaba demostrando que no quería seguir el plan y la dirección de Di-s. En segundo lugar, uno no tiene que defenderse. Muy a menudo, el intento de justificar las propias acciones lo aleja de la tarea que tiene entre manos. Cuando Moisés oró a HaShem, no buscaba justificación ante la congregación, sino que quería traer a HaShem en la situación.

Esto es el núcleo mismo de la respuesta adecuada cuando nos enfrentamos a otros. Moisés no discutió con ellos ni dijo cosas despectivas sobre sus críticos. Él simplemente buscó a Di-s y quiso que Él entrara en la situación. En el versículo cinco, Moisés de hecho responde a Koraj. Esta respuesta sólo se ofrece después de que Moisés cayó sobre su rostro y recibió el consejo de HaShem sobre el asunto en cuestión. Muchos estudiosos han señalado que en esta respuesta la gente tiene que esperar hasta la mañana siguiente. ¿Por qué el retraso? ¿Por qué no poner las cosas en orden inmediatamente? Estoy de acuerdo con aquellos que ofrecen la explicación de que, al retrasar las cosas hasta el día siguiente, Koraj y sus seguidores tuvieron tiempo para arrepentirse. Lamentablemente no estaban dispuestos.

Mientras escribía este blog se me ocurrió que a menudo nos vemos a nosotros mismos como los que siempre son atacados injustamente, cuando en realidad podríamos ser nosotros los que nos rebelamos y atacamos. Por mi parte, voy a hacer una pausa y considerar mis palabras a los demás con más cuidado, porque mi tendencia natural es ser un Koraj y no un Moisés.

¡Shabbat Shalom! Parashá Shelaj

En la lectura de la Torá de esta semana, uno encuentra un versículo que el judaísmo tradicional debe considerar seriamente. No hay duda de que Di-s entró en la historia de manera especial cuando se creó el pueblo judío. La concepción de Itzjak fue una intervención sobrenatural por parte de Di-s. Israel tiene un llamado especial para ella. El versículo más conocido de que Israel debe ser una luz para todas las naciones es el más relevante en este tema. Hay que entender no sólo el origen de Israel, sino también su destino espiritual. La unicidad de Israel no es el objetivo por el cual HaShem creó al pueblo judío, sino más bien que Israel pueda tener influencia sobre las naciones de tal manera que el mismo estilo de vida único que Israel está llamado a adoptar y demostrar sea adoptado y demostrado por todos.

En la sidra de la semana se lee:

“La asamblea, hay un estatuto para vosotros y para el “ger” que mora (con vosotros), un estatuto eterno, por vuestras generaciones, como seréis vosotros el “ger” que mora con vosotros”. Números 15:15

¿Qué es un “ger”? Hay quienes dicen que un “ger” es un prosélito. Es decir, un gentil que se convirtió al judaísmo. Lo rechazo porque esa persona es reconocida como judía en todos los sentidos. Por lo tanto, sería redundante mencionar que un prosélito debe seguir los mismos estatutos que un judío de nacimiento. El término “ger” se deriva de la palabra hebrea que significa “morar”. De hecho, en el texto se encuentran estas dos palabras (“ger” y “habita”) una al lado de la otra. ¿Cuál es entonces la traducción adecuada de la palabra “ger”? Simplemente significa un extranjero, un no judío que vive dentro de una comunidad judía. Por lo tanto, el texto revela que Di-s tiene las mismas expectativas para los gentiles que para los judíos. Como dice el siguiente versículo,

“Una Torá y un solo juicio habrá para vosotros (los judíos) y para el extranjero (ger) que habita con vosotros”. Números 15:16

En lugar de enfatizar la “diferencia” entre judíos y gentiles, la palabra de Di-s parece enseñar que Di-s quiere unidad entre nosotros. Por eso me opongo a la invención rabínica de las siete leyes de Noé:


1. Prohibición de la idolatría: No tendréis ídolos delante de Di -s.
2. Prohibición de asesinar: No asesinarás. (Génesis 9:6)

3. Prohibición de Hurto: No hurtarás.

4. Prohibición de la promiscuidad sexual: No cometerás ninguna de una serie de prohibiciones sexuales, que incluyen adulterio, incesto, bestialidad y relaciones homosexuales masculinas.
5. Prohibición de la Blasfemia: No blasfemarás el nombre de Di-s.
6. Ley dietética: No comer carne extraída de un animal mientras aún esté vivo. (Génesis 9:4)

7. Requisito de tener leyes justas: deberá establecer un poder judicial eficaz para hacer cumplir las seis leyes anteriores de manera justa.

(Tomado de Wikipedia).

Aunque estas leyes son buenas, ¿por qué limitar a alguien sólo a estas leyes? Creo que uno debería aprender todo lo que las Escrituras tienen para ofrecer.

Algunos han dicho que estas siete leyes son similares a lo que decretó el concilio de Jerusalén en el capítulo quince de Hechos.

“Sino que les escribamos que se abstengan de la corrupción de la idolatría, de la fornicación, de lo ahogado y de la sangre”. Hechos 15:20

Debe señalarse que el propósito del concilio no era legislar un estilo de vida o un código de conducta para los creyentes gentiles. Si uno lee los primeros versículos de este capítulo, aprenderá que lo que se estaba discutiendo era una base para compartir el Evangelio con los gentiles. Los judíos tienen como base un código moral muy fuerte de expectativas de comportamiento, es decir, la Torá. Los gentiles estaban involucrados en la idolatría. Por lo tanto, lo que se decidió en el concilio fue una base mínima para compartir el plan de salvación con un gentil. El tema que estaba siendo tratado por el concilio era el problema de los gentiles que estaban involucrados en idolatría y querían recibir a Yeshúa, pero continuar en las prácticas idólatras. Lo que el concilio promulgó fue una base que decía que la idolatría y la fe en Yeshúa son incompatibles. Es decir, hay que abandonar ese comportamiento. Es importante señalar que uno no es salvo por no hacer estas cosas, sino que es salvo por la gracia de Di-s, sólo ofrecida por la fe en el Mesías Yeshúa para dejar tales pecados (todos los pecados).

En otras palabras, el concilio estaba diciendo que, para poder predicar el Evangelio a una persona, esta debe entender el concepto de pecado; no todos los aspectos del pecado, sino un entendimiento general de que para recibir a Yeshúa, Él debe ser nuestro Señ-r, y al querer recibirlo reconoces el deseo de dejar la idolatría y seguirlo sólo a Él como tu Señ-r y Di-s.

En resumen, enseñar sólo las siete leyes de Noé (que es una creación del hombre) como todo lo que Di-s quiere de un gentil es defraudar a aquellos gentiles que quieren experimentar la plenitud de las Escrituras. Las Escrituras fueron dadas a Israel primero como depositarios para compartir, enseñar y exhortar a todas las personas a recibirlas tal como son: la Palabra inerrante de Di-s para toda la humanidad y no únicamente para un grupo étnico.