Category: Parashá

Porción de la Torá: Eikev (Recompensa)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 7:12-11:25

Lectura profética: Isaías 49:14-51:3

Parashá Eikev

“Los incentivos aumentan el pecado”

En la lectura de la Torá de esta semana, se dice que «HaShems no acepta sobornos» (Deuteronomio 10:17). A lo largo de las Escrituras, se menciona en varias ocasiones que quienes ocupan puestos de liderazgo son oredenados a no aceptar sobornos. Sin embargo, la Biblia nunca prohíbe ofrecerlos. ¿Significa esto que es aceptable hacerlo? La respuesta es claramente no. La razón por la que la Escritura solo prohíbe recibir sobornos es que, si no fuera pecado, existiría un incentivo para que las personas intentaran pervertir la justicia, transgredir la ley y ofrecer sobornos. La Biblia enfatiza que aceptar sobornos es incorrecto y, por lo tanto, elimina el incentivo para actuar de esa manera.

A través de esto, uno aprende un principio importante. Si bien una persona debe hacer lo correcto porque es lo correcto, eliminar el incentivo de un pecado en particular puede contribuir en gran medida a que otro no peque. Por eso, el comportamiento pecaminoso nunca puede ser recompensado ni tolerado. Hace unos años me vi involucrado en una situación en la que alguien malversó dinero de la herencia de otra persona. Cuando esta ofensa llegó a conocimiento de las partes involucradas, uno pensaría que el infractor devolvería el dinero y pediría perdón.

Esto no sucedió; en cambio, se recurrió a abogados para negociar un acuerdo. Pasaron años antes de que finalmente se devolviera el dinero. Al final, los honorarios de los abogados, otros gastos y las molestias costaron mucho más que el dinero robado. De hecho, desde una perspectiva puramente financiera, hubiera sido mejor simplemente ignorar la ofensa y resolver la herencia. Muchas personas me dijeron que, como creyente, debía perdonar y ser misericordioso. Sin embargo, esta mala interpretación del concepto de gracia habría sido en realidad una traición a mis responsabilidades hacia el difunto. Además, muchas personas estaban observando. Por ejemplo, los hijos y nietos del infractor seguían de cerca el asunto. Era importante que aprendieran que tal comportamiento no era beneficioso. En otras palabras, era apropiado que comprendieran que no había ningún incentivo para actuar de esa manera. Al final, el infractor solo quería terminar con ese calvario, ya que el dinero dejó de ser relevante y fue devuelto.

En resumen, es fundamental que una sociedad elimine todo tipo de incentivos relacionados con el pecado. Cuando se ignora este principio, el pecado aumenta.

Porción de la Torá: Va’etjanan (Y suplicó)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 3:23-7:11

Lectura profética: Isaías 40:1-26

Parasha Va’etjanan

“El reinado del Mesías se acerca”

Esta semana conmemoramos la destrucción de los Templos: Tisha B’Av. Con la conclusión de este día de ayuno, finaliza el período de duelo de tres semanas. Este Shabbat entramos en un nuevo período, los siete Shabbats que hay entre Tisha B’Av y Rosh Hashaná (o Yom Teruá – Fiesta de Las Trompetas). El tema principal es comprender el consuelo que HaShem ofrece a su pueblo a través del Mesías. Dado que los rabinos vinculan Rosh Hashaná con el Reino de Di-s, el consuelo que se menciona en los siete pasajes proféticos muestra una relación entre este consuelo y la redención que HaShem ofrece como medio para prepararse para entrar en su Reino.

En este pasaje de Isaías se encuentra la famosa declaración que se hizo acerca de Juan cuando llamó al pueblo al arrepentimiento a orillas del río Jordán,

“Una voz clama en el desierto: ‘Preparad el camino del Señ-r; allanad la senda de nuestro Di-s en el desierto …’” Isaías 40:3

Si se lee la sección completa de Isaías, queda claro que el pasaje simplemente dice: «Prepárense para Di-s, que está a punto de visitar a su pueblo». Es muy significativo que en el Nuevo Pacto o Convenio este mismo pasaje se utilice para anunciar el comienzo del ministerio público de Yeshúa. ¿Cuál es la conexión entre estos dos acontecimientos?

Existen dos posibilidades. La primera es que la forma en que HaShem visita a su pueblo y les brinda el consuelo que, en última instancia, los redimirá, es a través del Mesías. Esto es cierto, pero es necesario un entendimiento más profundo. Esto nos lleva a la segunda posibilidad: que el Mesías no solo representa a Di-s, sino que Él mismo es Di-s. Por lo tanto, ambas posibilidades son correctas. En otras palabras, el uso de esta profecía, que anuncia la venida de Di-s y se cumple en la obra del Mesías Yeshúa, es uno de los muchos pasajes del Nuevo Pacto que señalan la divinidad del Mesías.

Más adelante en esta lectura profética se informa que hay Uno Que gobernará para Di-s. A este se le suele llamar el “Brazo del Señ-r ”.

“He aquí que el SEÑ-R Di-s viene con poder, y su brazo gobierna desde Él …” Isaías 40:11

Es importante saber que la palabra traducida como “brazo” proviene de la palabra hebrea que puede significar “semilla”, “descendiente” o “hijo”. Por lo tanto, es más preciso traducir el versículo,

“He aquí que el SEÑ-R Di-s vendrá con poder, y su Hijo reinará de entre él …”

Porción de la Torá: Devarim (Palabras)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 1:1-3:22

Lectura profética: Isaías 1:1-27

Parashá Devarim

“Aun cuando Israel se haya apartado de Di-s, Él no los abandonará”.

Llamamos a este Shabbat Shabbat Khazon (visión) debido a la visión que tuvo Isaías de la destrucción del Templo. Siempre leemos este parashá y haftará el sábado anterior a Tisha b’Av, el día que conmemora la destrucción de los Templos. Lo principal que quisiera enfatizar en la lectura profética de esta semana es cómo Isaías habló de la Ciudad Santa de Jerusalén. Él escribe:

«Si el SEÑ-R de los Ejércitos no nos hubiera dejado un remanente, seríamos como Sodoma y Gomorra». Isaías 1:9

Es importante comprender el lamentable estado espiritual de Judá antes de la destrucción del Primer Templo; esto es lo que Isaías revela. ¡Observe que Jerusalén era casi tan perversa como Sodoma y Gomorra! La ira que Nabucodonosor desató sobre el pueblo judío fue severa; sin embargo, no fue la peor época para Israel. Quizás el Holocausto venga a su mente como la época más horrible para el pueblo judío. Hasta ahora, estaría de acuerdo en que el Holocausto fue, en efecto, la peor época. Pero la pregunta que debemos hacernos es: ¿habrá un tiempo de sufrimiento aún peor que el Holocausto para Israel? Con profunda tristeza debo responder que sí.

Este tiempo se conoce proféticamente como la «Prueba de Jacob». Son los últimos tres años y medio antes del regreso del Mesías para establecer su Reino. Algunos protestarán diciendo que nadie sabe cuándo regresará el Mesías. Esto es cierto, pero se refiere a la reunión de la congregación de los redimidos, comúnmente conocida como el Arrebatamiento. Nadie sabe cuándo tendrá lugar el Rapto. Lo único que nos dice la Escritura es que será poco después de la abominación desoladora. ¿Qué tan pronto? Este es el punto: nadie sabe el día ni la hora, pero el período general se indica mediante una lista de eventos proféticos. Es después del Arrebatamiento que comenzará la prueba de Jacob.

Es durante este período de tiempo que Jerusalén declinará espiritualmente de forma pronunciada, hasta el punto de que leemos,

“Sus cuerpos estarán en la calle de la gran ciudad que se llama espiritualmente Sodoma y Egipto, donde nuestro Señ-r fue crucificado.” Apocalipsis 11:8

Esta parte del libro del Apocalipsis habla del fin de los tiempos y compara a Jerusalén con Sodoma. Nótese la diferencia con lo que dice Isaías. Isaías afirma que Jerusalén casi alcanzó el estado espiritual de Sodoma y Gomorra, mientras que el libro del Apocalipsis revela una decadencia tan grave como la de Sodoma. Otra diferencia importante es que, en lugar de mencionar a Gomorra, como cabría esperar, se menciona a Egipto. ¿Por qué? Egipto también carecía espiritualmente de la verdad de Di-s. Sin embargo, Di-s se manifestó profundamente en Egipto, y este fue un lugar de redención.

Aunque Jerusalén en los últimos días estará espiritualmente alejada de la verdad de Di-s, Él se revelará poderosamente y manifestará su redención en esta ciudad. El mensaje es este: así como Isaías animó al pueblo diciéndole que, a pesar de su visión de destrucción, Di-s no abandonaría por completo a su pueblo, sino que habría un remanente que regresaría a Di-s y experimentaría sus promesas, así también en los últimos días Di-s no abandonará a su pueblo, sino que se manifestará y manifestará su redención mediante la segunda venida de Yeshúa.

Porción de la Torá: Matot (Tribus)

                    Massei (Viajes)

Lectura de la Torá: Matot – Números 30:2-32:42

                    Massei – Números 33:1-36:13

Lectura profética: Matot – Jeremías 1:1-2:3

                              Massei – Jeremías 2:4-28; 3:4; 4:1-2

Esta semana hay una doble lectura de la porción de la Torá. Baruch ha seleccionado una de las porciones en lugar de una porción para cada una.

Parashá Matot-Massei

“La obediencia a Di-s es más importante que la propia vida de uno”.

En la lectura de la Torá de esta semana, hay una instrucción sobre la muerte de Moisés. HaShem le dice a Moisés lo siguiente:

«Vengad a los hijos de Israel de los madianitas; después serás reunido con vuestro pueblo». Números 31:3

La pregunta que cabe plantearse es: ¿por qué se le ordena a Moisés que ejecute la venganza y, acto seguido, se le informa que morirá poco después? La razón principal es mostrar al lector que no debe preocuparse por su muerte, sino únicamente por cumplir la palabra de Di-s. Moisés obedeció este mandamiento sin demora. Esto enseña que la obediencia a Di-s es más importante que la propia vida. En otras palabras, no pienses en tu muerte; simplemente cumple la obra que HaShem te ha encomendado. Este es un buen consejo para quienes, por supuesto, han sido salvados por el Mesías Yeshúa y están preparados para el Reino.

La mayoría de las personas, incluyendo a los creyentes, le dan demasiada importancia al final de su vida. La muerte es simplemente la liberación del alma del cuerpo humano para que la persona pueda estar en la presencia del Mesías Yeshúa. Este es, por supuesto, el resultado para un creyente. Por lo tanto, los creyentes no deberían temer ni angustiarse por este día, sino sentir gran alegría cuando HaShem considere oportuno que nos encontremos con Él. El no creyente, en cambio, debería temer a la muerte. El problema es que su temor es infundado e irracional. En lugar de desear prolongar la vida o disfrutar de todos los placeres terrenales posibles, este temor debería impulsarlo a actuar con sensatez y prepararse para una experiencia bendita después de su muerte física. El temor suele ser consecuencia de no haber tomado las medidas adecuadas para asegurar el resultado deseado en el futuro.

Conocí a algunas personas que se acercaban a la muerte, y como su salud se deterioraba claramente, era evidente para todos que les quedaba poco tiempo en sus cuerpos. ¿Por qué no te unes a mí para hablar con aquellos que conoces que están a punto de morir? Tus palabras pueden cambiar su destino. Esta es una historia real que demuestra lo que unas pocas frases pueden lograr.

Un buen amigo mío, Robert Bennett, me acompañó a una visita al hospital. Visitamos a una mujer de ochenta y tantos años que acababa de sufrir un infarto grave. No tenía ni idea de que le quedaban pocos días de vida. Hablamos con su médico cuando salía de su habitación. Tras una breve visita, oramos con ella y yo tenía la intención de irme. Tanto el Sr. Bennett como yo sabíamos que no había aceptado a Yeshúa, aunque había escuchado el Evangelio muchas veces. Sentía que ya le había hablado de Yeshúa y que la decisión ahora dependía de ella. El Sr. Bennett, que no había hablado durante la visita, comenzó a dirigirse a ella. Le dijo que necesitaba aceptar a Yeshúa ahora mismo. Con voz débil, ella dijo que lo había escuchado muchas veces y que estaba reflexionando sobre estas cosas espirituales. Entonces el Sr. Bennett dijo: «Escúchame, acabamos de hablar con tu médico, dijo que no vas a sobrevivir. Te estás muriendo, no es que vayas a morir, sino que te estás muriendo ahora». Para mí era obvio que le quedaba poco tiempo y había asumido erróneamente que ella también lo sabía, pero no era así. Al oír al señor Bennett pronunciar esas palabras, se enfrentó a la realidad de su muerte inminente. Rompió a llorar. El señor Bennett le dijo que las lágrimas no servirían de nada; solo Yeshúa podía darle la vida eterna y que aceptarlo le aseguraría que la muerte sería solo una partida de este mundo hacia el Reino de los cielos, donde Él la recibiría.

Ella había comprendido el Evangelio durante muchos años, pues su hermana era judía creyente desde hacía años y le había hablado de “El repetidamente. Sin embargo, ese día, ante la inminencia de su muerte, invitó a Yeshúa a ser su Salvador y a perdonar sus pecados. El Sr. Bennett y yo le habíamos prometido volver a verla, pero falleció al día siguiente. El Sr. Bennett también murió unos años después.

Esta historia es un testimonio de lo importante que es compartir el Evangelio hasta el final; los ángeles del cielo también se regocijan ante la aceptación en el lecho de muerte.

Porción de la Torá: Pinjás

Lectura de la Torá: Números 25:10–30:1

Lectura profética: Jeremías 1:1–2:3

Parashá Pinjás

«Los requisitos para el censo de Israel»

En la porción de la Torá de esta semana, inmediatamente después del lamentable acontecimiento en Baal-peor, se instruye a Moisés para que realice un nuevo censo de los Hijos de Israel. Existían tres requisitos para que un hombre fuera incluido en el censo. Antes de abordar dichos requisitos, cabe señalar que figurar en el censo equivalía a formar parte de la familia de Di-s; por consiguiente, todo varón debía desear ser incluido en él.

A primera vista, los requisitos parecían muy básicos, pero cada uno de ellos poseía un componente espiritual. He aquí los tres requisitos:

1)   Debía tener veinte años de edad o más (Números 26:2, 4).

2)   Debía servir en el ejército de Israel (Números 26:2).

3)   Debía haber salido de la tierra de Egipto (Números 26:4).

En cuanto al primer requisito —tener al menos veinte años de edad—, se observa que, si bien toda la ley judía sitúa la edad de responsabilidad del varón a los trece años, la Torá establece los veinte. En otras palabras, se espera que a los veinte años el varón haya alcanzado la madurez suficiente para asumir plenamente las responsabilidades que un adulto tiene para con su comunidad y para con HaShem. No presentarse al censo al cumplir los veinte años conllevaba la excomunión.

El segundo requisito es sumamente relevante para la moderna nación de Israel. La Torá enseña que Di-s exige a todo varón que alcanza los veinte años de edad servir en el ejército. Este principio es muy claro; sin embargo, lamentablemente, la gran mayoría de la comunidad jaredí de Israel se niega a prestar servicio. Actualmente, en el parlamento israelí se debate intensamente sobre la derogación de la ley que exime a los hombres religiosos de servir en las Fuerzas de Defensa de Israel. Según la Torá, el varón de veinte años que se niega a servir en el ejército debe ser separado de la nación. Por favor, tenga en cuenta también que es imposible ser observante de la Torá y pacifista a la vez.

El tercer y último requisito para formar parte del censo —y, por ende, de la familia de Di-s— es haber salido de la tierra de Egipto. La mayoría de los comentarios interpretan esto como algo que posee una connotación espiritual. En otras palabras, no se trata de haber vivido literalmente en Egipto ni de haber participado físicamente en la primera Pascua; más bien, alude a quienes han asumido el compromiso de no vivir bajo la autoridad de las influencias mundanas que Egipto representaba, sino de vivir bajo la autoridad de HaShem. Naturalmente, esto conlleva implicaciones para nosotros como creyentes en el Mesías Yeshúa. En muchos pasajes del Nuevo Pacto se ordena al seguidor de Yeshúa que deje de comportarse como lo hace el mundo y, en su lugar, camine en fe, adopte las normas del Reino y manifieste así la gloria de Di-s. Pienso en las palabras de Pablo a los efesios:

«Esto, pues, digo y requiero en el Señ-r: que ya no andéis como los otros gentiles, que andan en la vanidad de su mente». Efesios 4:17

Asimismo, Pedro instruyó:

«Porque suficiente tiempo en el pasado hemos hecho lo que agrada a los gentiles, andando en lascivias, concupiscencias, embriagueces, orgías, diversiones desenfrenadas e idolatrías abominables». 1 Pedro 4:3

Estos versículos hacen eco de las palabras de Juan en el libro de Apocalipsis, quien exhorta al pueblo de fe a salir de Babilonia, la cual representa los elementos y caminos pecaminosos del mundo (véase Apocalipsis, capítulo 18).

Palabras serias para los tiempos serios que vivimos.

Cabe señalar que el término «gentil» puede referirse a alguien que no tiene una relación de pacto con Di-s.