¡Shabbat Shalom! Parashá Bejaalotjá

En la parashá de esta semana, se le ordena a Moisés fabricar dos trompetas de plata. Estas no deben confundirse con los Shofarot (cuernos de carnero). Las trompetas tenían diversos propósitos, uno de los cuales estaba relacionado con la guerra.

Y porque vendréis, guerra, en vuestra tierra, por causa del opresor que os oprime, y tocaréis las trompetas, y seréis recordados delante de HaShem vuestro Di-s, y seréis salvos de vuestros enemigos.” Números 10:9

Traduje el versículo de forma muy literal. Es necesario prestar mucha atención a la complejidad del versículo para comprender su significado. Con demasiada frecuencia, los traductores intentan eliminar las dificultades del texto para facilitar su lectura; esto es un error. La frase inicial de este versículo suele traducirse como “si” en muchas traducciones al español; sin embargo, en hebreo se traduce mejor como “y porque”. La idea aquí es que, debido a algo que sucede, se requiere una respuesta específica. La palabra “si” implica la posibilidad de que algo suceda, mientras que en hebreo se refiere a una situación que seguramente ocurrirá. En otras palabras, Di-s no dice que quizás se produzca una guerra, sino que Israel será atacada por sus enemigos.

Hay otra dificultad en el texto. El verbo «venir» o «ir» está en segunda persona del plural, lo que significa que el sujeto del verbo es «vosotros», en el sentido de «todos vosotros». La mayoría de las traducciones al inglés traducen la frase como “cuando entres en batalla” o “cuando vayas a la guerra”. El problema es que la palabra “en” como “en la batalla” no aparece, ni la palabra “a” como “a la guerra”. Esto significa que la idea no es “ir a la guerra” ni “venir a la batalla”. Más bien, si uno presta atención, el texto dice: “y porque todos ustedes vienen (van) a la Tierra”. El problema es que entre la frase “y porque todos ustedes vienen” y la frase “en la Tierra”, aparece la palabra “guerra”. Esto hace que la traducción en español sea incómoda debido a la importancia del orden de las palabras para la comprensión. El hebreo no está tan ligado al orden de las palabras para la comprensión; más bien, las palabras pueden parecer desordenadas para el lector de habla hispana, con el propósito de enfatizar. Por lo tanto, lo que se comunica en este versículo es lo siguiente.

Y porque todos vosotros (los Hijos de Israel) entraréis en la tierra, habrá guerra.

La siguiente parte del versículo informa a los Hijos de Israel cómo responder. El versículo dice, “…con respecto al que te oprime (literalmente el opresor que te oprime), tocarás las trompetas”. Tenga en cuenta que el verbo en esta frase es diferente del que aparece en el versículo ocho ( y los hijos de Aarón, los sacerdotes, tocarán las trompetas …). En el versículo nueve, el verbo generalmente traducido de la misma manera, tiene que ver con “hacer un ruido” o “hacer sonar una alarma”. El cambio en el verbo tiene que ver con a quién se dirige. En el versículo octavo, el sonido de las trompetas es para el pueblo, mientras que en el versículo nueve es un llamado a HaShem. El propósito de este sonido es una petición a HaShem para que recuerde a Su pueblo, es decir, la relación de pacto que Di-s tiene con los Hijos de Israel.

Del texto se desprende claramente que Israel, sin la ayuda de HaShem, no puede sobrevivir a sus enemigos que quieren impedirle habitar la Tierra. Una vez más, el lector ve cómo el pueblo judío que habita la Tierra que HaShem les prometió se enfrentará a la oposición del mundo. Este mensaje es obvio para la mayoría de los israelíes. Desafortunadamente, lo que Israel no ha aprendido es la absoluta necesidad de confiar en HaShem. Con respecto a estos enemigos, este es simplemente otro ejemplo de cómo Israel es llamado a mostrar su dependencia de Di-s para que sus promesas se cumplan.

Estudio Bíblico – Libro de Oseas

El próximo estudio bíblico vía Telegram y este blog será sobre el libro de Oseas. Comenzaremos este estudio el martes, 1 de julio de 2025.

Para unirse a este estudio en la aplicación Telegram, por favor, visiten el siguiente enlace:

https://t.me/amarasaisraeloseas

También publicaremos el estudio aquí mismo en: Conexión Amarás a Israel, para el beneficio de los que no usan la aplicación Telegram.

Esperamos que se unan a nosotros para este estudio.

¡Shabbat Shalom! Parashá Nasso

En la lectura profética de esta semana aprendemos algo sobre ser un buen padre, es decir, un padre piadoso. Los padres de Shimshón (Sansón) no tenían hijos porque la esposa de Manoaj era estéril. Un día, el Ángel del Señ-r se le apareció y le anunció que concebiría y daría a luz un hijo. Al oír esta noticia, Manoaj respondió con gran sabiduría. Se nos dice que…

Manoaj suplicó a HaShem y dijo: “Por favor, oh Di-s, que el hombre de Di-s que enviaste venga otra vez a nosotros y nos enseñe lo que debemos hacer con el niño que nacerá”. Jueces 13:8

Los padres piadosos comprenden que criar hijos no es algo que se pueda lograr con éxito sin la ayuda divina. Es fundamental comprender que, gracias a la oración de los padres de Shimshon y a su crianza según las instrucciones de Di-s, en el versículo veinticuatro se lee que «Di-s lo bendijo».

Si eres padre o madre, ¿oras no solo por la seguridad de tus hijos, sino también por la sabiduría de Di-s sobre cómo criarlos y por la ayuda que les darás para aprender? Con demasiada frecuencia, los padres se centran en las necesidades físicas de sus hijos y descuidan la instrucción personal en los caminos de Di-s. El judaísmo ofrece una gran regla para la instrucción de los hijos. Cada mañana, cuando un hombre está en la sinagoga, se coloca el T’fillen en el brazo y entre los ojos, como se nos ordena en Deuteronomio 6:8, 11:18 y Éxodo 13:9 y 16. El hombre suele usar el T’fillen durante unos 40 minutos al día (no se usan en Shabat ni en festividades) .

Se recomienda que un padre dedique aproximadamente 40 minutos diarios a instruir a sus hijos en la palabra de Di-s. Esta inversión en sus hijos tendrá un gran retorno. Ya lo vimos en el versículo veinticuatro: Di-s bendecirá a los hijos del padre.

Se ha señalado que Shimshon no siempre demostró una vida piadosa. Esto es cierto, y es muy triste cuando las personas piadosas se someten a los deseos de la carne. Lo cierto es que habrá momentos en que todo creyente tropiece y fracase. Sin embargo, esto no es ser derrotado. Uno solo es derrotado cuando no se vuelve a Di-s en arrepentimiento. Aunque Shimshon tuvo algunos momentos muy bajos, al final terminó bien, entregando su vida por su pueblo.

¿Por qué alguien que fracasó tan miserablemente ante Di-s regresaría finalmente a HaShem? ¿Quizás se debió a la influencia de sus padres en su vida? Shimshon sabía que no solo había pecado, sino que los había decepcionado, pero sus padres seguían amándolo. Fue este amor incondicional lo que pudo haber moldeado la comprensión de Di-s en Shimshon y lo llevó a creer en su perdón y en que Él volvería a obrar en su vida.

En conclusión, es interesante cómo Shimshon dio su vida por su pueblo, un anticipo del Mesías Yeshúa, quien también ofreció su vida por el enemigo más fuerte de su pueblo: el pecado.

¿Por qué no comenzar a tomar 40 minutos al día para instruir a sus hijos en la verdad de nuestra fe del Nuevo Pacto?

Shavuot – Pentecostés 5785

Aprieta la imagen, en el título o aquí para leer el último artículo de Baruch para la Fiesta de Shavuot también conocida como La Fiesta de Las Semanas o Pentecostés.

Shavuot este año comienza a la puesta del sol el sábado, 7 de junio de 2025. Pentecostés de acuerdo con la Biblia, ver Levítico 23, es el día 8 de junio de 2025.

¡Bendiciones!

¡Shabbat Shalom! Parashá Bamidbar

La lectura de la Torá de esta semana se centra en los nombres de los líderes de cada tribu y en cuántos hombres había en cada tribu disponibles para salir a la guerra. Los levitas no se contabilizaban de la misma manera que el resto de las tribus. Se contabilizaban posteriormente y se organizaban según su labor. También se hizo hincapié en la formación de las tribus en el campamento y en cómo se reunían alrededor del tabernáculo.

En este artículo, analizaremos la importancia de la redención del primogénito. La Torá revela que Di-s debe tener la prioridad en la vida; es decir, que Él debe ser el primero. Para demostrarlo, cada familia debía entregar a su primogénito a Di-s para un servicio religioso especial. En la providencia divina, Di-s permitió redimir a su primogénito mediante un levita que sirviera en su lugar. El punto que quiero destacar es que se permitía un sustituto. Los levitas servían vicariamente en lugar del primogénito literal.

La pregunta principal que debe plantearse es la siguiente: si uno de los propósitos por los que Di-s instituyó la ley del primogénito fue enseñar al hombre cómo Di-s debe ser la prioridad en su vida, ¿no se reduce esto al permitir que otro ocupe el lugar del primogénito? Esta perspectiva no comprende el factor subyacente: los levitas sirven indirectamente por el primogénito. No es que el levita haya relevado al primogénito de este servicio, sino que ahora puede lograr más. Puede realizar el trabajo que cada individuo realiza habitualmente y recibir los beneficios indirectamente del trabajo que los levitas realizaban en su nombre.

El mensaje principal es que debemos aprender a integrar la vida en este mundo con el servicio al Señor. Si los primogénitos dejaran a sus familias y sus obligaciones cotidianas para servir completamente a Di-s con una vida separada, como los levitas, no aprenderíamos esta lección. La verdadera espiritualidad no reside en centrarse únicamente en lo espiritual, sino en aprender el equilibrio adecuado entre las obligaciones espirituales y lo necesario para la vida en el mundo donde Di-s nos ha puesto. Esto, de forma sobrenatural, era como si los primogénitos realmente hicieran el trabajo que realizaban los levitas.

Este principio enseña que no debe haber una dicotomía absoluta entre lo secular y lo espiritual; más bien, se debe aprender la relación entre ambos. Este es precisamente el mensaje de la Havdalá en el judaísmo. La Havdalá es el breve servicio que marca el final del Shabat. Es significativo que esta oración nunca se reza en Shabat. Se suele decir al anochecer del primer día de la semana (es decir, el sábado por la noche). La ley judía incluso permite rezarla hasta el final del martes (al atardecer del martes por la noche). ¿Por qué los sabios permiten que este servicio se rece hasta ese momento? La respuesta es para demostrar que existe una conexión entre Shabat y los seis días de trabajo. Lo que se aprende de la Havdalá es que las influencias del Shabat deben tenerse en cuenta y permitir que influyan en el resto de la semana.

En hebreo, para mostrar esta conexión entre el Shabbat y el resto de la semana, se denominan los días de la semana con un número en relación con el Shabbat. De hecho, una de las palabras hebreas para semana es Shabbat.

Recuerda que Di-s creó al hombre al final del sexto día para que lo primero que hiciera fuera observar el Shabbat. Porque el Shabbat es la mejor preparación para la nueva semana.