Category: Parashá

Porción de la Torá: Pekudei (Ordenanzas)

Lectura de la Torá: Éxodo 38:21-40:38

Lectura Profética: 1 Samuel 20:18-42

Lectura de Maftir: Éxodo 30:11-16

Parashá Pekudei

“Cubiertas sacerdotales para la cabeza”

El enfoque del parashá de esta semana son las vestiduras sacerdotales y el montaje del Tabernáculo para su servicio. Estas prendas eran muy diferentes de la ropa que uno usaría habitualmente. La razón de esto es hacer una separación clara entre lo que está fuera del Tabernáculo y las cosas que le pertenecen. Los sacerdotes usaban una cubierta especial para la cabeza mientras servían a HaShem en el Tabernáculo. También se enseña que el sacerdote debía cubrirse la cabeza en todo momento. Esto se deriva de Levítico 10:6, donde Moisés ordenó a Aarón y a dos de sus hijos que no se “descubrieran” la cabeza para llorar a los otros dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu.

El punto es que parece que los sacerdotes siempre se cubrían la cabeza mientras servían en el Tabernáculo o fuera del lugar santo, aunque con diferentes coberturas. Algunos señalarán inmediatamente 1 Corintios 11 y lo que Pablo dice acerca de cubrirse la cabeza con respecto a hombres y mujeres. Parece que en ese capítulo Pablo está hablando de cabello en lugar de una cubierta real. Sobre este tema no voy a entrar en un debate. El propósito de abordar el tema de cubrirse la cabeza es simplemente dar una explicación de por qué los hombres que siguen el judaísmo ortodoxo se cubren la cabeza.

Muchos de ustedes están familiarizados con la palabra hebrea “kipá” o la palabra yiddish “yarmulke” como referencia a la pequeña cubierta redonda para la cabeza en el judaísmo. Muchas veces la gente me pregunta de dónde viene esta tradición. Hay muchas tradiciones, pero mi favorita es la siguiente.

En Éxodo 19:6 se lee sobre el día en que Israel será una nación santa y un reino de sacerdotes. Debido a que los Kohanim siempre se cubrían la cabeza, también lo hacían otros que esperaban el cumplimiento de esta promesa. En otras palabras, era una manera de testimoniar a los demás que el Reino estaba por llegar y anticiparlo con el mismo compromiso que mostraron los Kohanim mientras servían a HaShem en el Tabernáculo o más tarde como en el Templo.

Esto es lo importante que todo hombre debe recordar:

“… que la cabeza de todo hombre es el Mesías …” I Corintios 11:3

Si vivimos en esta realidad, entonces todo lo demás caerá en obediencia a nuestro Padre Celestial.

Porción de la Torá: Vayakhel (y se reunió)

Lectura de la Torá: Éxodo 35:1-38:20

Lectura Profética: 1 Reyes 7:13-26 (Sefardíes) 40-50 (Ashkenazim)

Parashá Vayakhel

“Yeshúa es el mejor sacrificio, el Único que ofrece redención completa”

Con frecuencia me preguntan sobre el Templo y si es cierto que se están haciendo preparativos para la construcción del Tercer Templo. La respuesta es no. Aunque hay algunas organizaciones que enseñan sobre el Templo y han hecho modelos de algunos de los vasos del Templo y de las vestiduras sacerdotales, ninguna de estas organizaciones tiene ningún estatus especial en Israel “oficial” como Instituto del Templo. Es importante saber que hay varias cosas que hoy se desconocen respecto del Templo, sus vasos y las vestiduras Sacerdotales.

En la porción de la Torá de esta semana, se le ordena a Moisés que tome del pueblo varios elementos para el Tabernáculo. Se lee en el versículo 7 que se supone que debe tomar תחשים עורות. Aunque muchas traducciones lo traducen como pieles de “tejón”, “vaca marina” o “marsopa”, el hecho es que nadie sabe qué significa realmente la segunda palabra תחשים. Si uno no sabe qué material usar, es imposible usarlo para el propósito específico que HaShem pretendía.

Las instrucciones bíblicas sobre el Tabernáculo y el Templo tienen un gran significado, especialmente cuando se utiliza el Libro de Hebreos para ayudar a comprender los propósitos y la intención del culto que allí tuvo lugar. Sin embargo, la verdad principal es la superioridad de la fe en el Mesías Yeshúa cuando se adora a Di-s. El Templo y sus modelos eran de un Templo celestial. A través del Tabernáculo y luego del Templo, uno aprende paradigmas, pero para llegar realmente a la presencia del Di-s Vivo, Hebreos 9:23 afirma que necesitábamos un sacrificio mejor. ¿Cuál es este mejor sacrificio? La pregunta más apropiada es ¿Quién es el mejor sacrificio? Y es el Mismo Mesías Yeshúa.

A menudo se considera que esta perspectiva está en conflicto con el judaísmo, ya que se considera que los sacrificios humanos están prohibidos. Sin embargo, Rashi, el famoso comentarista rabínico, enseñó que la muerte de personas justas expía el pecado (ver Números 20:1).

ותמת שם מרים: למה נסמכה מיתת מרים לפרשת פרה אדומה, לומר לך, מה קרבנות מכפרין, אף מיתת צדיקים מכפרת

Rashi hace la pregunta, ¿por qué la muerte de Miriam aparece al lado del pasaje que trata sobre la Vaca Roja? Su respuesta es enseñar que, así como los sacrificios expían el pecado, también lo hace la muerte de los justos.

El problema es que no hay individuos justos, ni uno solo. Salomón afirma que no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque (Eclesiastés 7:20). Es por eso que Yeshúa bajó del cielo para hacer la obra de redención y proporcionar los medios para que el creyente pueda unirse eternamente con HaShem y adorarlo nuevamente.

Porción de la Torá: Ki Tisa (Porque levantarás)

Lectura de la Torá: Éxodo 30:11-34:35

Lectura Profética: 1 Reyes 18:1-39

Parashá Ki Tisa

“Sólo cuando los creyentes participen en lo que HaShem está haciendo manifestarán ellos la gloria de Di-s”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés ascendió ante HaShem varias veces y regresó ante el pueblo; sin embargo, cuando Moisés se presentó ante el pueblo con el segundo juego de tablas que contenían los Diez Mandamientos, su rostro se había vuelto radiante. ¿Por qué esta vez el rostro de Moisés se había vuelto radiante, mientras que en otras ocasiones esto no ocurrió?

Aunque muchos ofrecen explicaciones de por qué esto sucedió, el simple hecho es que debe haber una conexión entre Moisés presentando las tablas ante el pueblo y este evento milagroso. No hay duda de que el rostro de Moisés irradiaba para manifestar la gloria de Di-s. Por lo tanto, fue la presencia de Moisés cuando HaShem escribió las palabras de los Diez Mandamientos en las tablas y el hecho de que Moisés las tomó y las presentó ante la congregación de Israel lo que resultó en que el pueblo viera el cambio que había tenido lugar con Moisés. En otras palabras, Di-s hizo que el rostro de Moisés reflejara la gloria de HaShem al presentar las tablas ante el pueblo para que entendieran que es a través de la palabra de Di-s que se manifiesta la gloria de HaShem.

Sin embargo, esta respuesta está incompleta. Si fue suficiente ¿por qué el rostro de Moisés no irradiaba la primera vez que bajó de las montañas con las tablas que rompió? La respuesta se encuentra en el hecho de que el primer juego de tablas fue obra exclusiva de HaShem. Moisés sólo los recibió; pero con el segundo conjunto, en realidad fue Moisés quien talló las dos tablas. HaShem escribió las palabras, pero las tablas fueron hechas por Moisés. ¿Qué se puede aprender de esto?

Uno no manifiesta la gloria de Di-s simplemente estando presente mientras HaShem se mueve en una situación. Más bien, los creyentes sólo manifestarán la gloria de Di-s cuando participen en lo que HaShem está haciendo. Como creyentes en el Mesías Yeshúa hemos sido dotados y ungidos con el Espíritu Santo. Según el Nuevo Pacto (Ver Jeremías 31:32) HaShem ha inscrito la Torá (la palabra de Di-s) en las tablas de nuestros corazones. Es cuando preparamos nuestro corazón para recibir Su palabra que también cumpliremos Su palabra y manifestaremos Su gloria a los demás.

Moisés puso un velo sobre su rostro para ocultar la gloria, ¿no parece extraño? ¿No debería haber querido Moisés que el pueblo viera esta gloria? En cierto sentido sí, pero el velo representaba la cortina que dividía el Lugar Santísimo del Lugar Santo. Sólo después de la obra suficiente del Mesías Yeshúa en la cruz, esta cortina se rasgó de arriba a abajo, revelando que ahora los creyentes pueden acercarse a la presencia de Di-s y tener una experiencia personal en el Monte Sinaí con Di-s y ser transformados por Su gloria.

Porción de la Torá: Tetzavé (Tú mandarás)

Lectura de la Torá: Éxodo 27:20-30:10

Lectura Profética: 1 Samuel 15:1-34

Lectura de Maftir: Deuteronomio 25:17-19

Parashá Tetzavé

“Como parte del Sacerdocio Real, los creyentes son llamados a servir”

La lectura de la Torá de esta semana enseña sobre los Kohanim (sacerdotes) y sus vestimentas. En medio del parashá se lee:

“Y tomarás de la sangre que está sobre el altar y del aceite de la unción y rociarás sobre Aarón y sus vestiduras y sobre sus hijos y sobre las vestiduras de sus hijos con él y él y sus vestiduras y sus hijos y sus las vestiduras de los hijos serán santas con él.” Éxodo 29:21

Este versículo se encuentra en la sección de las Escrituras que trata de la inauguración de los Kohanim para el servicio. Es muy significativo que aquí se mencionen tanto la sangre como el aceite de la unción. Por medio de la obra del Mesías Yeshúa, los creyentes llegan a ser un tipo de sacerdocio (Ver 1 Pedro 2:9). Es importante señalar que la sangre no es cualquier tipo de sangre; pero el texto dice que la sangre debe ser tomada del altar. Esto significa que la fuente de la sangre proviene de un sacrificio y, por lo tanto, la sangre tiene el propósito de expiación. La idea aquí es que los sacerdotes no podían servir a HaShem hasta que sucedieran dos cosas. Primero, los sacerdotes necesitaban entrar en contacto con la sangre. Este contacto involucró tanto a sus vestiduras como a ellos mismos, “… rociarás sobre Aarón y sus vestiduras”. En otras palabras, hasta que uno reciba la sangre de la expiación, no podrá servir a Di-s. El hecho de que tanto los sacerdotes como sus vestiduras recibieron la sangre informa al lector que la expiación no sólo afecta a la persona, sino también a las obras (las Escrituras a menudo mencionan las vestiduras cuando se refieren simbólicamente a hechos u obras). En segundo lugar, los sacerdotes debían ser ungidos con aceite. Así como las prendas a menudo se refieren a hechos o acciones, el aceite se refiere a la unción del Espíritu Santo. Esto significa que un individuo es incapaz de servir a Di-s hasta que primero sea limpiado por la sangre del Mesías Yeshúa y segundo ungido con el Espíritu Santo.

El versículo concluye revelando al lector que después de la expiación y unción la persona se vuelve Santa. En este contexto, el concepto de santo se refiere a ser apartado para un propósito específico. La mayoría de ustedes que leen este artículo semanal ya han recibido por fe la sangre redentora de Yeshúa y por lo tanto son destinatarios del Espíritu Santo. El problema es que algunos de ustedes no se han dado cuenta de que estas dos experiencias los han preparado para el servicio. Los creyentes tienden a vivir sus vidas sin un propósito. Cumplen con sus obligaciones normales de trabajo, familia, etc. pero nunca persiguen realmente el llamado que una experiencia de salvación produce en todos y cada uno de los creyentes.

Es muy significativo que la palabra hebrea para sacerdote כהן se derive de una palabra que se relaciona con el servicio. Como parte del Sacerdocio Real, los creyentes son llamados a servir. Obviamente, los dones que el Espíritu Santo imparte al creyente son fundamentales para determinar cómo uno debe servir a Di-s. ¿Qué don(es) has recibido? Este Shabbat, ¿por qué no concentrarse en 1 Corintios 12 y Efesios 4:11-12 y orar para descubrir cómo has sido equipado para edificar el cuerpo del Mesías?

Porción de la Torá: Terumá (Donación)

Lectura de la Torá: Éxodo 25:1-27:19

Lectura Profética: Isaías 66:1-24

Lectura de Maftir: Números 28:9-15

Parashá Terumá

“Uno de los resultados de la expiación es que el creyente ahora se concentrará en HaShem”

En la porción de la Torá de esta semana, se analizan algunos de los vasos que estaban en el Tabernáculo/Templo. Uno de ellos es, por supuesto, el Arca de la Alianza. En este breve artículo sólo se estudiará un aspecto del Arca. En realidad, el Arca tiene dos partes principales. La primera es el Arca misma y la segunda es la cubierta. La palabra hebrea de la cual se deriva el nombre de la cubierta es expiación. ¿No es interesante que la cubierta del Arca se llame “expiación”? También se le dice al lector que sobre la cubierta del Arca habrá dos Querubines en cada extremo, uno frente al otro.

¿Cuál es el propósito de estos Querubines dorados y por qué están uno frente al otro? Para encontrar la respuesta a la primera pregunta es necesario recordar la primera aparición de querubines en la Biblia. Debido al pecado del hombre en el Jardín del Edén, fue expulsado del Jardín y se le dice al lector que los Querubines estaban estacionados en el Este y guardaban el camino hacia el Árbol de la Vida. En las Escrituras, el lado este se relaciona con el juicio. Por lo tanto, no había forma de que el hombre llegara al Árbol de la Vida sin ser juzgado primero, pues los Querubines tienen una espada de fuego. En otras palabras, el hombre no tenía esperanza de llegar al único lugar, es decir, al Árbol de la Vida, en el que había una solución a su problema. De manera simbólica, los Querubines de oro instruyeron al hombre que de la misma manera él no podía venir ante Di-s (La Presencia de Di-s habitaba en la Cubierta del Arca, ver Números 7:89) sin antes ser asesinado.

La Buena Nueva es que gracias al Mesías Yeshúa el Árbol de la Vida, es decir, la Cruz, ha sido sacado afuera y la expiación por nuestros pecados se ha cumplido. Todavía queda la cuestión de por qué los querubines de oro estaban uno frente al otro. Ya hemos aprendido que era el Di-s Viviente Quien habitaba únicamente en la cubierta del Arca, por lo tanto, ambos Querubines en realidad estaban frente a Él. Esto es para informar al lector que uno de los resultados de la expiación, es decir, aceptar la obra del Mesías en la cruz, es que el creyente ahora tendrá su enfoque en HaShem.