Category: Parashá

Porción de la Torá: VaYera (Y apareció)

Lectura de la Torá: Éxodo 6:2-9:35

Lectura profética: Ezequiel 28:25-29:21

Parashá VaYera

“La obediencia sencilla a Dios supera nuestra propia insuficiencia humana”

En la lectura de la Torá de esta semana, encontramos un mensaje de aliento para quienes se sienten incapaces ante Dios. La verdad es que cada persona, lo sepa o no, es incapaz de servir a Dios. Lo importante es recordar que HaShem quiere usarnos. Piénsenlo de esta manera: un gran tenista puede hacer grandes cosas con una raqueta no tan buena. El hombre es solo la raqueta; Dios es Quien en realidad realiza la obra. Una vez que usted y yo comprendamos que el resultado depende del Dios soberano y no de nuestra capacidad, entonces nuestra insuficiencia no será un problema.

Al principio del libro del Éxodo, el lector aprende que Moisés no quería ser el elegido por HaShem para sacar a los hijos de Israel de Egipto. Una vez más, Moisés se opone y le “recuerda” a Dios que no es apto para la tarea a la que HaShem lo llama. ¿Por qué? Moisés no quería ir a hablar con el Faraón porque tenía labios incircuncisos. Moisés declara ante HaShem:

“…he aquí, soy de labios incircuncisos, ¿cómo me escuchará el Faraón?” Éxodo 6:30

Moisés necesitaba aprender que el poder residía en las palabras que se le ordenó pronunciar y no en quien simplemente las decía. En otras palabras, la verdad tiene un poder ungido que no puede ser obstaculizado ni siquiera por alguien que no es elocuente. Del mismo modo, quienes hablan de manera impresionante, quienes dominan el lenguaje y tienen una voz agradable, no pueden compensar la falta de contenido espiritual. Preferiría escuchar a alguien tartamudear al recitar Juan 3:16 que escuchar al mejor orador recitar la presentación más inteligente sobre el cambio climático o la teoría de la evolución del hombre.

Recuerden las palabras de Pablo, quien dijo que no fue llamado a predicar el Evangelio con sabiduría humana ni con elocuencia, para que el poder de la cruz no perdiera su efecto (véase 1 Corintios 1:17).

La próxima vez que sientan que Jesús los llama a hacer algo, no se pregunten: “¿Soy capaz de hacerlo?”, sino asegúrense de estar escuchando Su voz. Si es así, Él les proveerá lo que les falte; lo único que necesitan es un espíritu obediente y mucha oración.

Porción de la Torá: Shemot (nombres)

Lectura de la Torá: Éxodo 1:1-6:1

Lectura profética: Isaías 27:6-28:13, 29:22-23

“El pacto del matrimonio”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés se casa con una mujer madianita. Normalmente, cuando un israelita se casa con un gentil, se entiende como lo incorrecto. Incluso hoy en día, aunque los matrimonios interreligiosos son muy mal vistos por los líderes judíos, aproximadamente el 50 por ciento de los judíos se casarán con un no judío. Por lo tanto, es muy interesante que los comentarios rabínicos, en su mayoría, no hagan un tema de Moisés casándose con Tzipporah. ¿Cómo surgió este matrimonio? La Torá dice,

“Y Moisés quiso habitar con el hombre, y entregó a Tzipporah, su hija, a Moisés.” Éxodo 2:21

El versículo afirma que Moisés “quería” ויואל habitar con Yitro (Jetró). Es evidente que Moisés no quería regresar a Egipto, donde pensaba que sería asesinado. Aparentemente, veía la casa de Yitro como un buen lugar para vivir y trabajar. Entonces, ¿por qué la Torá vincula el deseo de Moisés de permanecer con Yitro y su matrimonio con Tzipporah? La respuesta es que habría sido inapropiado que Moisés residiera en la misma casa con Yitro y su hija si no estuviera casado con Tzipporah. Moisés y Tzipporah habrían estado juntos con frecuencia y quizás a solas el uno con el otro. Esto llevaría a que la comunidad cuestionara su relación. Aunque no es correcto que la gente asuma que algo inapropiado estaba ocurriendo, las Escrituras instruyen al pueblo de Di-s a no dar una apariencia malvada a los demás (véase I Tesalonicenses 5:22).

Cada vez más me encuentro con personas que profesan ser seguidores de Yeshúa, es decir, creyentes en la Biblia, y parecen tener poco respeto por el pacto del matrimonio. Una vez estuve en Estados Unidos y conocí a una pareja que dijo que se iban a casar, pero no había fecha ni compromiso formal. Aunque tenían sus apartamentos separados, quedó bastante claro que con frecuencia uno se quedaba en el del otro. Además, habían hecho numerosas vacaciones juntos. (Aunque estuvieran comprometidos, eso no habría cambiado la inadecuación de la situación).

La Torá no implica que Moisés fuera siquiera amigo de Tzipporah, pero para que pudiera quedarse en la casa de Yitro, tendría que casarse con ella. ¿Y qué hay del tema de que Tzipporah no sea judía? Sí, Tipora no era judía, pero aparentemente tenía fe en Di-s de Israel, porque al final del capítulo 4 fue esta mujer gentil quien salvó la vida de Moisés siguiendo la verdad de la Torá (la Torá, por supuesto, aún no se había dado) y circuncida a su hijo. Este pasaje sobre la circuncida de Tzipporah a su hijo está lleno de gran significado. Sin embargo, para nuestro propósito, lo significativo es que demuestra su fe. En otras palabras, el verdadero problema no es la etnia de tu cónyuge, sino si la persona con la que estás considerando casarte tiene fe en la revelación de las Escrituras y en Yeshúa como Hijo de Di-s.

Porción de la Torá: VaYejí (Y vivió)

Lectura de la Torá: Génesis 47:28-50:26

Lectura profética: 1 Reyes 2:1-12

“Una perspectiva del Reino”

Una vez estaba hablando con algunos familiares y amigos y la conversación derivó hacia la muerte. La persona de mayor edad en la conversación era un hombre de unos ochenta años. No había hecho ningún plan para su muerte y comentó: “¿Qué me importa lo que me pase después de morir?”. Este hombre profesa la fe y lo que quería decir es que le daba igual dónde lo enterraran o cómo se realizara el entierro. Esta actitud contrastaba fuertemente con las palabras de Jacob respecto a su muerte. Porque Jacob le ordenó a José, sabiendo que su muerte se acercaba:

“Si he hallado gracia a tus ojos, por favor, pon tu mano debajo de mi muslo y haz conmigo bondad y verdad: no me entierres en Egipto.” Génesis 47:29

Es importante comprender que la petición de Jacob no era para su propio beneficio, sino para influir en su familia, para que entendieran que Egipto no era el lugar para ellos. También es muy significativo que Jacob no pidiera ser enterrado en cualquier lugar de Israel, sino en la Cueva de Macpela en Hebrón. ¿Por qué específicamente en este lugar? Los Patriarcas representan dos importantes temas bíblicos. Estos dos temas son el pacto y la promesa. En otras palabras, Jacob quería que su familia, especialmente el nuevo líder, José, recordara que él y sus hermanos tenían una responsabilidad de pacto con HaShem y que, si esperaban que HaShem cumpliera las promesas de este pacto, tendrían que salir de Egipto y establecerse en la Tierra de Israel.

La acción de Jacob fue lo opuesto a la de su hermano Esaú, quien solo pensaba en sí mismo y en su propia generación. He realizado un estudio sobre 2 Pedro. Pedro también habla de las promesas de Di-s (véase 2 Pedro 1:4) y, con respecto a esas promesas, Pedro afirma que el poder divino del Mesías Yeshúa hará crecer y madurar al creyente para que las herede. Sin embargo, si uno no está pasando por este proceso que Pedro describe en los versículos 5-8, entonces Pedro le informa al lector que es porque la persona «es ciega y miope y ha olvidado que ha sido purificada de sus pecados anteriores» (Versículo 9).

El punto que me gustaría enfatizar de este versículo es que Pedro le informa al lector que es un gran obstáculo para el creyente no tener una perspectiva del Reino, es decir, ser miope. Jacob fue fiel porque utilizó cada aspecto de su ser, incluso su muerte y sepultura, para influir en otros respecto a los planes y propósitos del Di-s viviente. Un buen consejo para todos.

Parashá: Vayigash (Y se acercó)

Lectura de la Torá: Génesis 44:18-47:27

Lectura profética: Ezequiel 37:15-28

Parashá Vayigash

“El mundo rechazará al Mesías”

Según los antiguos sabios judíos, Egipto simboliza el mundo. Es decir, se puede aprender mucho sobre las costumbres del mundo estudiando cómo se comportó Egipto en las Escrituras. En la parashá de esta semana, se aprende que los hijos de Israel no vivieron con los egipcios durante los 430 años que estuvieron allí. Más bien, la Biblia afirma que los hebreos vivieron en un lugar llamado Gosén. ¿Por qué? Algunos afirman que para que los hebreos no se integraran a la sociedad egipcia. Si bien esto puede ser cierto, según el Talmud, Israel descendió espiritualmente durante este tiempo, incluso hasta el nivel 49 de impureza. No era tanto que los hebreos no quisieran vivir con los egipcios, sino que los egipcios no querían vivir con los hebreos. ¿Por qué? La respuesta se encuentra al final del capítulo 46. Allí, José les dijo a Jacob y a sus hermanos que informaran al faraón sobre su sustento.

“Y dirás: “Hombres de ganado fueron tus siervos desde nuestra juventud hasta ahora; también nosotros y nuestros antepasados, por tanto, nos estableceremos en la tierra de Gosén, porque es abominación para los egipcios todo pastor de ovejas.” Génesis 46:34

Este versículo tiene un doble cumplimiento. Naturalmente, era cierto y aplicable en su contexto original, pues los egipcios sentían un profundo desprecio por un pastor. Sin embargo, su cumplimiento profético se encuentra en el futuro, cuando el mundo (que Egipto personifica) sentirá desprecio por el Gran Pastor, el Mesías Yeshúa.

Es muy significativo que en Juan capítulo 10, Yeshúa se llame a sí mismo “el Buen Pastor”. También afirma que “el Buen Pastor da su vida por las ovejas” (véase Juan 10:11). Aunque el Mesías enseña enfáticamente que Él da su vida y nadie se la quita, es evidente que el mundo en general odió, odia y odiará al Buen Pastor (véase Juan 7:7).

Es verdaderamente triste que de la misma manera que se lee en nuestro parashá, La abominación de Egipto es todo pastor; asimismo, el mundo cada vez menosprecia más la verdad sobre Yeshúa. Aunque esto es verdaderamente triste, no se desesperen; más bien, reconozcan que es una señal de que nuestra redención se acerca, es decir, el regreso del Mesías Yeshúa y el establecimiento de su Reino.

Parashá: Miketz (del final)

Lectura de la Torá: Génesis 41:1-44:17

Lectura profética: Zacarías 2:14-4:7

Parashá Miketz

“Por medio de HaShem podemos vencer”

La semana pasada, la lectura de la Torá comenzó a centrarse en José. José soportó mucho sufrimiento y persecución, a pesar de su fidelidad. Aunque había pasado varios años en prisión (12 años) y se vio obligado a realizar trabajos forzados, el día de su liberación estaba a punto de llegar. Este día tuvo lugar exactamente dos años después de que el jefe de los coperos fuera liberado de la prisión. José había interpretado el sueño que predecía su restauración en su puesto.

Cuando este mismo jefe de coperos oyó que el faraón había tenido un sueño que quería interpretar, se acordó de José. No es casualidad que este incidente ocurriera dos años después de su liberación, ni que José viajara en el segundo carro del faraón. El número dos puede transmitir diferentes ideas al lector. La primera es la de una “elección” y la segunda, la de la “sumisión”. La elección se basa en el hecho de que solo hay dos cosas en este mundo, el bien y el mal, y Di-s nos ordenó elegir el bien. En segundo lugar, la sumisión también puede relacionarse con el número dos, porque el número dos está llamado a someterse al número uno. En cuanto a José, aunque fue puesto a cargo de la tierra, aún tenía que someterse al faraón.

En última instancia, José no sirvió al faraón, sino al verdadero número uno, HaShem. Porque solo cuando sometemos todas nuestras decisiones a su autoridad, reflejamos que somos su pueblo. El faraón reconoció que el Espíritu de Di-s estaba en José y, por lo tanto, le ordenó que gobernara sobre todo. Esta posición conllevaba la responsabilidad de que Egipto estuviera en mejores condiciones gracias al liderazgo de José.

El faraón tuvo dos sueños, pero José comprendió correctamente que ambos transmitían el mismo mensaje: siete años buenos seguidos de siete años malos. José comprendió un principio bíblico fundamental: no siempre se puede evitar el mal; más bien, el hombre de Di-s está llamado a vencer el mal con el bien. Esto fue exactamente lo que hizo José. Utilizó el bien que Di-s le proporcionó para vencer el mal que le sobrevino.

Este hecho nos enseña una importante verdad bíblica: Di-s provee los recursos que su pueblo necesita para superar los tiempos difíciles, pero debemos ser buenos administradores de sus recursos para que estén disponibles cuando se necesiten. El problema es que, con demasiada frecuencia, los creyentes no piensan lo suficiente en el futuro. Viven en el momento, sin darse cuenta de que siempre hay tiempos difíciles por delante.

El texto le dice al lector que José tenía el Espíritu de Di-s en su interior para revelarnos que sin la morada del Espíritu Santo es imposible ser un buen administrador y alcanzar la victoria que HaShem espera de su pueblo. El punto final que me gustaría destacar de este texto es que la obediencia de José también bendijo a muchas otras personas. Al final, José cuidó de su familia, Israel, y cuando Israel es bendecido, también lo son todas las naciones.