Category: Parashá

Parashá: Ajarei Mot (Después de la muerte de)

Kedoshim (Santos)

Lectura de la Torá: Ajarei Mot – Levítico 16:1-18:30

                         Kedoshim – Levítico 19:1-20:27

Lectura profética: Ajarei Mot – Malaquías 3:4-24

                               Kedoshim – Ezequiel 22:1-16

Parashá Kedoshim

Esta semana hay una lectura doble de la porción semanal de la Torá. Baruch ha seleccionado comentar sobre una de las porciones en lugar de ambas porciones.

“Existe una gran diferencia entre disciplina y finalización”

Cada vez escucho más a cristianos decir que Israel ha roto su pacto con Di-s y, por lo tanto, la promesa de que Di-s les daría la Tierra de Israel como herencia ha quedado invalidada. En ninguna parte de las Escrituras la desobediencia de Israel justifica la pérdida del derecho a la Tierra. Lo que sí dice la Escritura es que la desobediencia llevará a Israel al exilio, pero solo por un tiempo. Un texto que respalda esto se encuentra en el parashá de esta semana.

“Guardaréis todos mis estatutos y todos mis decretos, y los pondréis por obra, y no os vomitará la tierra a la cual yo os introduzco para que habitéis en ella.” Levítico 20:22

Una representación muy gráfica de cómo Israel será castigada al ser expulsado de la Tierra, pero como HaShem lo ha demostrado tres veces, finalmente traerá al pueblo judío de regreso a la Tierra. Imaginen qué habría sucedido con la profecía del nacimiento del Mesías en Belén si, tras el exilio babilónico, HaShem hubiera dicho: «Eso es todo. Mi promesa de pacto con el pueblo judío respecto a la Tierra ha terminado».

Hay que comprender la gran diferencia entre disciplina y despido. Me asombra que cada vez más líderes cristianos pronuncien tales declaraciones con indiferencia, sin considerar las implicaciones de una gran cantidad de profecías. Se equivocan al ignorar que el restablecimiento de la nación de Israel en su tierra histórica por parte de HaShem es un ejemplo maravilloso de la fidelidad de Di-s. No comprenden que la mayoría del pueblo judío viviendo en Israel es una señal profética. Insultan la soberanía del Di-s al que supuestamente siguen cuando se niegan a considerar que HaShem es libre de mantener su pacto con el pueblo judío. Ningún otro pueblo en la historia se ha dispersado y ha visto su nación y su lengua perdidas, y después de casi dos mil años ha regresado, reconstruido su nación y resucitado su lengua. ¿Acaso no creen que Di-s está involucrado en esto?

Francamente, me avergüenzo de quienes, desde sus púlpitos, promueven tales ideas en sus mensajes, carentes de conciencia profética y plagados de métodos hermenéuticos deficientes. Les recomiendo que pregunten a su líder espiritual cuál es su postura al respecto y, si opina que Israel no tiene ningún derecho divino sobre la Tierra de Israel, que lo eduquen o que busquen un nuevo líder espiritual. Adoptar el enfoque bíblico es fundamental para poder transmitir a sus congregantes la verdad que necesitarán para comprender los últimos días a medida que se desarrollan. Los acontecimientos que están ocurriendo en el mundo actual podrían indicar que el fin de los tiempos podría estar cerca.

Parashá: Tazria (Ella concibe)

Metzora (Lepra)

Lectura de la Torá: Tazria – Levítico 12:1-13:59

                               Metzora – Levítico 14:1-15:33

Lectura profética: Tazria – Ezequiel 45:16-46:18

                              Metzora – 2 Reyes 7:3-20

Lectura del Maftir: Tazria – Éxodo 12:1-20

Parashá Tazria

Esta semana hay una lectura doble de la porción semanal de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones ellas para su comentario.

“Es un esfuerzo necio e inútil tratar de ocultar el pecado”

Aunque el parashá de esta semana comienza con asuntos relacionados con el nacimiento de un hijo o una hija, la mayor parte del parashá de esta semana trata sobre la lepra. Hemos aprendido previamente que, en la Biblia, la lepra no es solo un trastorno de la piel con implicaciones físicas, sino que su causa es espiritual y se origina en el orgullo y el deseo de enaltecerse. El judaísmo enseña que la enfermedad era una plaga enviada por Di-s y que solo Di-s podía eliminarla; por lo tanto, se consideraba vergonzoso tener lepra.

Resulta sumamente extraño que, en medio de una discusión sobre diversos aspectos relacionados con la lepra, se presente de repente una breve discusión sobre las quemaduras (véase Levítico 13:24-28). ¿Por qué Moisés se vio obligado a enseñar sobre las quemaduras? Rashi considera las quemaduras y la lepra como dos asuntos separados, cada uno de los cuales debe evaluarse por separado. Esta idea es obvia, y no habría razón para que Moisés incluyera una discusión sobre las quemaduras en esta sección. La razón por la que Moisés enseñó sobre las quemaduras mientras hablaba sobre la lepra es que una persona podría sentirse tan avergonzada de ser leprosa que podría quemarse la zona afectada para ocultar su condición. Por lo tanto, si una persona tenía una quemadura en la piel, debía acudir al Kohen (sacerdote) para que lo inspeccionara y viera dónde había lepra dentro de la quemadura.

Esto demuestra el grado y el esfuerzo que las personas están dispuestas a hacer para ocultar el pecado en su vida. Un principio importante que debemos aprender de esto es que el orgullo a menudo lleva a una persona a tomar decisiones que, en realidad, la perjudican. Este daño tiene su raíz espiritual, pero en este caso, y en la mayoría de los incidentes, el daño espiritual tiene consecuencias físicas dolorosas.

Dado que la lepra tiene sus raíces en el orgullo y las malas palabras, hablando despectivamente de los demás (de lo cual todos somos culpables), ¿por qué no somos todos leprosos hoy en día? De hecho, la lepra hoy en día es muy poco frecuente. Hay dos razones para ello. Primero, se le imponía a una persona por las violaciones más graves y repetidas. Segundo, esta enfermedad solo se presentaba durante la época en que el Tabernáculo o el Templo estaban en pie. Por lo tanto, hoy en día, según los rabinos, no existe el tipo bíblico de lepra.

Lo que quisiera que cada uno de nosotros aprendiera de este estudio es que es un esfuerzo necio e inútil intentar ocultar el pecado, pues como está escrito en la Torá, tus pecados te encontrarán (Números 32:23). Finalmente, no es mera coincidencia que alguien que sospechaba tener lepra tuviera que acudir al Cohen. No era solo para una inspección para determinar si, de hecho, tenía lepra o no. Más bien, esta reunión le brindó al leproso la oportunidad de confesar sus pecados. Como está escrito:

“Por tanto, confesaos vuestros pecados unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados …” Santiago 5:16

Parashá: Sheminí (octava)

Lectura de la Torá: Levítico 9:1-11:47

Lectura profética: 2 Samuel 6:1-7:17

Parashá Sheminí

“Hemos sido liberados del pecado para obedecer la palabra de Di-s”

En la Parashá Sheminí hay pasajes relacionados con la Kashrut (leyes alimentarias). A menudo me preguntan: “¿Di-s quiere que yo mantenga la Kashrut?”. Lo primero que uno debe discernir es el estándar de Kashrut al que uno se refiere. ¿Se está hablando de Kashrut según la ley rabínica o según la Ley Bíblica? Aunque la Kashrut, según la ley rabínica, es más compleja que la Kashrut Bíblica, lo que la Biblia dice realmente sobre la Kashrut es mucho más complejo de lo que la mayoría de la gente piensa. Dejando de lado esas cuestiones, volvamos al corazón de la pregunta: “¿Debe un creyente cumplir las leyes alimentarias de la Torá hoy en día?” Es importante prestar mucha atención a la frase “debe” muy de cerca. ¿Cuál es la intención de esta frase? Si la intención de la frase “debe” es con respecto a la salvación, entonces la respuesta es obviamente “¡No, no lo hace!”.

¿Qué sucede si la intención de la pregunta es complacer a Di-s? Es decir, “¿Acaso aquellos que siguen los mandamientos bíblicos sobre la Kashrut son más agradables a HaShem que aquellos que no lo hacen, en igualdad de condiciones?” Si la respuesta fuera “Sí”, entonces las implicaciones de tal respuesta significarían que la Ley es vinculante para los creyentes como un estilo de vida obligatorio en la actualidad. Tal condición realmente tendría implicaciones importantes. Por ejemplo, los creyentes tendrían que establecer tribunales para medir los castigos, incluso la pena de muerte para aquellos que transgreden el Shabbat, cometen adulterio y se involucran en la idolatría.

El problema es que la Ley/Torá no puede ser impuesta hoy como un conjunto de mandamientos vinculantes porque gran parte de ella no puede ser observada. La Torá es una unidad, como claramente afirma Santiago 2:10, y sin un Templo (y hay factores adicionales también) la Torá no es vinculante para los individuos hoy en día. Por cierto, esta es la posición del Judaísmo Ortodoxo hoy, que proclama que esta es la razón (sin Templo, etc.) por la que la ley rabínica es vinculante hoy en día.

El punto que debe entenderse es que uno debe apegarse a una metodología para interpretar las Escrituras que funcione para todos los versículos de la Biblia. El estudio de la interpretación de las Escrituras se llama Hermenéutica. Sé que una de las principales razones por las que hay tanta confusión entre los creyentes en cuanto al significado de los pasajes bíblicos es simplemente porque la mayoría de las personas no han estudiado cómo interpretar la Biblia. Volviendo a nuestra pregunta principal sobre la Kashrut, me parece muy interesante que este tema parezca generar la mayor cantidad de preguntas. La respuesta que voy a dar no sólo funciona para la Kashrut, sino para cada mandamiento que se encuentra en la Biblia. El objetivo apropiado que cada creyente debe tener es aplicar la verdad a su vida para que la gloria de Di-s se manifieste y los demás vean sus buenas acciones y honren a nuestro Padre celestial.

El principio hermenéutico que les estoy sugiriendo es muy sencillo. Es que cada persona debe leer las Escrituras y estudiar cada versículo. Al estudiar las diversas Leyes Bíblicas, el creyente debe preguntarle al Espíritu Santo cómo quiere que el creyente aplique la verdad de los mandamientos a su vida. La mentalidad del creyente debe ser la de someterse y obedecer la voluntad de Di-s, dándose cuenta de que la libertad que hemos recibido por la gracia del Mesías Yeshúa es la libertad de la esclavitud del pecado, para que podamos obedecer la palabra.

Con demasiada frecuencia los creyentes creen que saben las respuestas a las preguntas espirituales, incluso antes de preguntarle al Espíritu Santo y estudiar los textos pertinentes sobre un tema determinado. He descubierto que mi respuesta inicial a la mayor parte de las Escrituras era errónea y que sólo mediante la aplicación de las herramientas exegéticas adecuadas y mucha oración pude llegar a la Mente del Mesías.

Parashá: Tzav (Mandamiento)

Lectura de la Torá: Levítico 6:1-8:36

Lectura profética: Malaquías 3:4-24

Parashá Tzav

“Redención”

A partir de Levítico 8 hay material sobre la consagración de los sacerdotes (Kohanim). Esta consagración tenía como finalidad inaugurar la obra de los Kohanim en la Casa de Di-s. ¿Cuál era su labor principal?

“Como lo hizo en este día, HaShem ordenó hacer expiación por vosotros”. Levítico 8:34

La principal tarea de los sacerdotes era hacer expiación por los hijos de Israel. Este hecho es muy importante y fundamental para la preparación espiritual de la persona para la Pascua. ¿Cuál es el beneficio de la expiación? Si el sacerdote realizaba el trabajo correctamente, no sólo se hacía la expiación, sino que los israelitas no morían. Este hecho está incluido en el texto para enseñar al lector de la Torá que, sin expiación, el pueblo de Di-s no tiene los medios para recibir el perdón.

Esta misma verdad se enseña con respecto a la resurrección, como afirma Pablo: si el Mesías no resucitó de entre los muertos, entonces nuestra predicación y nuestra fe son en vano (véase 1 Corintios 15:14). No sólo eso, Pablo continúa y afirma:

“Y si el Mesías no resucitó…aún estáis en vuestros pecados.” 1 Corintios 15:17

De la misma manera que los Hijos de Israel celebraron la Pascua con gran alegría, también nosotros, creyentes en el Mesías Yeshúa, necesitamos entender y expresar una gran alegría por nuestra redención especialmente durante la temporada de Pascua (y los siete días de los panes sin levadura, que incluye el Domingo de Resurrección, que la Torá llama Resheet o primicias).

Parashá: Vayikrá (Y Él llamó)

Lectura de la Torá: Levítico 1:1-5:26

Lectura profética: Isaías 43:21-44:23

Parashá Vayikrá

“La naturaleza de una relación redentora con Di-s”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés enseña acerca de los diversos sacrificios que se ofrecían primero en el Tabernáculo y luego en el Templo. Uno de estos sacrificios se llamaba “sacrificio por el pecado”. Es importante señalar que el sacrificio por el pecado era solo para quien pecó sin intención. Para quien pecó, sabiendo de antemano que tal conducta era contraria a la voluntad de HaShem, el sacrificio por el pecado no servía para nada. ¿Qué expiaba tal pecado? La respuesta es el sacrificio de Yom Kippur (Día de la Expiación).

Según la tradición, basada en Levítico 16:34 (… para expiar todos los pecados de los hijos de Israel una vez al año …) el sacrificio de Yom Kippur cubría los pecados de una persona, Todos los pecados, incluidos los pecados intencionales, desde un Yom Kippur hasta el siguiente. La pregunta que debe hacerse es ¿por qué la Torá parece ser más indulgente con los pecados intencionales en comparación con los pecados no intencionales? La razón humana esperaría lo contrario. La respuesta es que la Torá enfatizó deliberadamente el sacrificio en el que el pueblo no tenía ningún papel en la ofrenda, sino que más bien eran solo receptores, para manifestarle al pueblo el poder y el resultado de la gracia de Di-s.

En el pasaje profético que acompaña a la lectura de la Torá, Isaías enfatiza que el pueblo no estaba preocupado por traer ante HaShem las diversas ofrendas que Él ordenó. En esta sección, Di-s se revela de una manera muy elocuente:

“Yo, Yo Soy el que borro tus rebeliones por amor de Mí, y no Me acordaré de tus pecados.” Isaías 43:25

El hecho de que uno pueda ofrecer un sacrificio no significa que deba pensar que ha obtenido la expiación por medio de este acto. El animal que se mata simplemente nos recuerda las consecuencias del pecado, es decir, la muerte. Además de esto, la sangre que se coloca sobre el altar revela que es sangre necesaria para expiar el pecado. Pero una vez más, no es la sangre de este animal la que trata el problema del pecado. Más bien, esta sangre solo señala la sangre del Mesías Yeshúa, cuya muerte y sangre obtuvieron en nombre de los creyentes la redención eterna. La suficiencia de la muerte del Mesías se revela claramente en el libro de Hebreos:

“Pero éste ofreció por los pecados un sacrificio suficiente para siempre; luego se sentó a la diestra de Di-s.” Hebreos 10:12

Una frase muy importante en este pasaje es εἰς τὸ διηνεκὲς. Literalmente significa “para siempre”. Yo lo traduje, “suficiente para todos los tiempos”. Las implicaciones de este versículo es que la muerte de Yeshúa en el madero logra para el creyente la redención eterna y ahora Él se sienta a la diestra de Di-s el Padre para interceder por nosotros. ¿Cuál es la relación entre la primera mitad de este versículo y la segunda mitad? La respuesta es que sólo a través de una relación redentora con Di-s, puede el creyente orar de una manera que su vida refleje los propósitos de HaShem. Es importante que uno recuerde que un aspecto de la obra de Yeshúa es transformar la vida de oración del creyente, enfatizando una vez más la importancia y la necesidad de la oración.