Category: Parashá

Porción de la Torá: Vayeira (Y apareció)

Lectura de la Torá: Génesis 18:1-22:24

Lectura Profética: 2 Reyes 4:1-37

Parashá Vayeira

“El propósito principal de un sacrificio es posicionar a quien hace la ofrenda en la condición espiritual adecuada para adorar a Di-s”

“… pero ¿dónde está el cordero para el holocausto?” Estas son las palabras que Yitzhak (Isaac) le pidió a su padre mientras Abraham caminaba con él para ofrecerlo como holocausto. Yitzhak sabía que un holocausto requería el sacrificio de un animal. Aunque un holocausto podría provenir de una variedad de diferentes animales kosher, Yitzhak usó específicamente la palabra “cordero”. Hay algunas palabras hebreas diferentes que pueden usarse para transmitir la idea de un cordero; por lo tanto, es significativo que haya elegido la palabra שה. Esta es la misma palabra que se usa en el libro del Éxodo para el cordero pascual.

La ofrenda de Pascua se conoce en el judaísmo como un sacrificio fundamental. Esto significa que a partir de esta ofrenda se pueden aprender los principios básicos relacionados con un sacrificio. Si te preguntaran: “¿Cuáles son algunas de las verdades fundamentales sobre un sacrificio a HaShem?“, ¿cuáles serían algunas de las cosas que responderías? Una de las mejores respuestas se encuentra en este pasaje en el versículo cinco.

“… Y yo y el joven (Yitzhak), caminaremos hasta allí, adoraremos y volveremos a vosotros”. Génesis 22:5

El propósito principal de un sacrificio es posicionar a quien hace la ofrenda en la condición espiritual en la que pueda adorar a Di-s. ¿Cuál es esta condición espiritual? La respuesta se revela en la selección de la palabra שה para cordero. Ya se ha mencionado que esta palabra está relacionada con la Pascua. Como hemos aprendido innumerables veces anteriormente, la Pascua es la Fiesta de la Redención. Por lo tanto, uno siempre debe recordar que para adorar a Di-s, primero debe ser redimido.

Cuando Yitzhak vio todos los elementos necesarios para un sacrificio: el cuchillo, el fuego y la leña; sabía que faltaba una cosa, el cordero. Hoy en día muchas personas intentan adorar a Di-s sin haber experimentado la redención del Cordero de Di-s, Yeshúa. Incluso si eres creyente, debes estar en comunión con Yeshúa y no vivir en pecado para poder tener verdaderamente una experiencia de adoración. Esto puede parecerle elemental desde el punto de vista del conocimiento; pero en la práctica, la mayoría de los creyentes no viven en comunión con Yeshúa.

El punto en el que quiero centrarme es que Yitzhak inmediatamente notó que faltaba algo para poder adorar a Di-s. Si eres como yo, a menudo intento adorar y de hecho faltan componentes espirituales en mi vida para poder tener la experiencia de adoración que HaShem desea que disfrute su pueblo. En el ejemplo de la porción de la Torá se mencionan el fuego, la madera y un cuchillo. Estos tres elementos también pueden revelar al lector un proceso por el que cada adorador debe pasar. Primero, identificar aquellas cosas en la vida que son un obstáculo para adorar y servir a HaShem. En segundo lugar, utiliza el cuchillo para eliminar estas cosas de tu vida. En este caso, la Palabra de Di-s es el cuchillo, pues es más cortante que cualquier espada de doble filo y es capaz de cortar, incluso dividiendo el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos. Esta juzga los pensamientos y actitudes del corazón (Ver Hebreos 4:12). La madera es donde hay que colocar simbólicamente estas cosas para que el fuego de Di-s venga y las consuma, librando la vida de ellas.

La adoración no es una actividad natural, ni siquiera para el creyente. El hecho de que haya sido redimido sólo significa que tiene el potencial para adorar. Sólo cuando el creyente permanece en la Palabra, aplicándola a cada aspecto de su vida, el Espíritu Santo se moverá y la adoración realmente tendrá lugar.

Porción de la Torá: Lej Lejá (Tú vas)

Lectura de la Torá: Génesis 12:1-17:27

Lectura Profética: Isaías 40:27-41:16

Parashá Lej Lejá

“Cuando uno responde a las promesas de Di-s, está siendo fiel”

El tema principal de las lecturas de este Shabbat es la fidelidad. Por lo tanto, no sorprende que el personaje principal presentado en esta porción de la Torá sea Abraham, el hombre de fe. Una palabra que rodea a Abraham en la Biblia es promesa. El punto es este: cuando uno responde a las promesas de Di-s, está siendo fiel. En la lectura profética, lo que se enfatiza no es la fidelidad del hombre sino la fidelidad de Di-s para cumplir Sus promesas a aquellos que responden a ellas. Vivimos en una sociedad adicta a las excusas. La gente pone excusas todo el tiempo por no cumplir con sus obligaciones. Hace un tiempo estaba leyendo un artículo sobre empresas. El artículo era del director de Recursos Humanos de una gran empresa. Dijo que una de las principales formas en que la empresa determina a quién promocionar es prestando atención a quién llega a tiempo al trabajo. Este es sólo un ejemplo simple que caracteriza cómo las personas no logran hacer lo que se espera de ellas. ¿Alguna vez has notado que siempre son las mismas personas las que llegan a tiempo al trabajo todos los días y las mismas personas que ponen la excusa sobre el tráfico? El tráfico es malo todos los días, así que salga lo suficientemente temprano para tener tiempo.

Las personas a menudo no sirven a Di-s ni se ocupan de los asuntos del Reino porque simplemente dicen: “No sé lo que Di-s quiere de mí”. Pero en la porción de la Torá de esta semana, Di-s promete Su fidelidad para revelar Sus caminos al hombre. Abraham es el ejemplo clásico de esto. En la porción profética, Di-s no sólo es fiel al revelar Su verdad al hombre, sino que en este pasaje Di-s promete suministrar los recursos necesarios para cumplir fielmente con nuestras obligaciones hacia Él. Isaías revela que la fidelidad de Di-s no se basa sólo en ambiciones grandiosas que Él no puede cumplir; porque Aquel que nos habla es el Señ-r Di-s Creador de la tierra (Isaías 40:28). Después de decirnos que Di-s es capaz de cumplir lo que promete, luego habla del hecho de que nuestra capacidad no nos limita. Con frecuencia ponemos excusas para la infidelidad debido a nuestras incapacidades, defectos, etc. Pero escuchen lo que dice Di-s.

“¿No debiste saber u oír que el Di-s Eterno, el Señ-r, el Creador de los confines de la tierra, Él no se cansa ni se fatiga? Su discernimiento está más allá de toda investigación. Él da fuerza a los cansados y proporciona abundante poder a los impotentes. Los jóvenes pueden cansarse y fatigarse. Los jóvenes seguramente fracasarán. Pero los que esperan en HaShem tendrán fuerzas renovadas, tendrán alas como de águila extendidas; correrán y no se cansarán, caminarán y no se fatigarán”. Isaías 40:28-31

Estos pocos versículos deberían brindar aliento y confianza al creyente. Siempre me ha ayudado a darme cuenta de que lograr la voluntad de Di-s en la vida de uno no depende únicamente del individuo sino que, en última instancia, depende de que el individuo se someta a la fidelidad de Di-s en su vida.

Porción de la Torá : Noé (Noé)

Lectura de la Torá : Génesis 6:9-11:32

Lectura Profética: Isaías 54:1-55:5

Parashá Noaj

“¿Qué debe hacer un creyente hoy en día con respecto a las leyes dietéticas?”

Me gusta la controversia, no porque me gusten los conflictos, sino porque los temas controvertidos hacen que uno piense y, se espera, recurra a la palabra de Di-s para resolver el asunto. En la porción de la Torá de esta semana, HaShem hace un cambio con respecto a las leyes dietéticas. Mientras Adán y Javá estuvieron en el Jardín del Edén, no les estaba permitido comer carne. Sin embargo, queda claro en la parashá de esta semana que Di-s instruyó a Noé que ahora sí estaba permitido comer carne.

“Todo ser viviente que se mueve les será por alimento; como la verdura, Yo se las he dado a todos ustedes”. Génesis 9:3

Este versículo deja fuera de toda duda que se puede comer todo tipo de criatura viviente. No fue hasta mucho más tarde que Moisés recibió la Torá que restringía las criaturas vivientes que podían comerse. Hoy en día se acepta generalmente que estas restricciones conocidas como Kashrut sólo se aplican a los Hijos de Israel. Sin embargo, debido a que Israel iba a ser una luz para los gentiles, ciertamente un gentil que aceptara al Di-s de Israel habría abrazado la Torá y estas restricciones dietéticas. El judaísmo hoy rechaza que un gentil que cree en el Di-s de Israel deba seguir la Torá, sino sólo las leyes relacionadas con Noé (tanto bíblicamente hablando como otras adicionales que los rabinos han agregado). Estas leyes prohíben la idolatría, el asesinato, el robo, la inmoralidad sexual, la blasfemia y comer carne extraída de un animal mientras aún está vivo. La ley final es establecer tribunales de justicia.

Aunque no hay nada de malo en estas leyes, tomo firmemente la posición de que todos los individuos, tanto judíos como gentiles, deben responder a la revelación de que Di-s existe y que Él es el Di-s de Israel y, por lo tanto, deben aplicarse todas las Escrituras a la vida de cada uno. En otras palabras, uno no pierde su identidad como judío o gentil, pero todos los creyentes en el Di-s de Israel y el Mesías Yeshúa deben aplicar conjuntamente la palabra de Di-s a su vida. No para salvación, sino porque uno ha sido salvo por la gracia de Di-s mediante la obra redentora del Mesías.

¿Por qué HaShem hizo que las leyes dietéticas fueran más restrictivas según la Torá? Una respuesta general sería convencer al hombre de su pecado y revelar su necesidad de salvación. La pregunta que es de gran interés es ¿qué debe hacer un creyente ahora con respecto a las leyes dietéticas? Queda claro del Nuevo Pacto que algunos creyentes optaron por regresar al estado del Jardín del Edén y no comer carne, mientras que otros continuaron comiendo carne. Pablo enseñó claramente que se puede comer carne, pero si hacerlo causa problemas a un hermano más débil, entonces no se debe comer carne. Esto no se basó en ninguna compulsión, sino por amor.

¿Qué pasa con aquellas carnes que la Torá llama impuras, como el cerdo y los mariscos? El judaísmo rabínico afirma que en la era venidera, es decir, el Reino, HaShem alimentará a los justos con una gran comida que consistirá en carne de ballena. Obviamente, la ballena está prohibida según la ley de la Torá, entonces, ¿cuál es el significado de esta declaración del Talmud (ver Baba Batrah, página 75, lado A)? Que la Torá restringe el consumo de algunos animales debido a la inmadurez espiritual de la gente, pero en el Reino, los justos, es decir aquellos que no son espiritualmente inmaduros, comerán precisamente lo que la Torá prohíbe.

Entonces, ¿cuál es nuestra respuesta como creyentes? Las palabras de Pablo parecen ser más aplicables cuando afirma:

“Todo me es lícito, pero no todo conviene …” 1 Corintios 6:12.

Lo más significativo es que este texto proviene de una discusión en la que el tema era la comida. Asimismo, en el mismo libro (ver 1 Corintios 10:23), Pablo afirma lo mismo con respecto a la comida. De estas dos citas se desprende claramente que el énfasis no debe estar en lo que puedo o no puedo comer, sino en el bienestar espiritual de los demás. Es por eso que creo que comer carne de cerdo y mariscos es un mal testimonio. No es casualidad que estas “carnes” también entrañen un mayor riesgo para ellas y se contaminen más fácilmente.

En el Reino Milenial, la gente comerá carne, sin embargo, en la Nueva Jerusalén, habrá varias cosas que recordarán mucho al Jardín del Edén y no se comerá carne. Fue por esta razón que muchos de los creyentes del primer siglo eran vegetarianos, es decir, esperaban con ansias el estilo de vida del Reino.

Éste es un tema en el que la oración es más vital que escuchar los pensamientos de un hombre.

Porción de la Torá: Bereshit (En el principio)

Lectura de la Torá: Génesis 1:1-6:8

Lectura Profética: Isaías 42:5-43:10

Parashá Bereshit

“Uno se equivoca cuando se pone al nivel de HaShem”

Aunque HaShem creó a Adán y Javá (Eva), la segunda generación surgió de forma natural. Todos sabemos que los nombres de los dos hijos de Adán y Javá eran Kain y Hevel. Lo que quizás no sepa es que hay un mensaje contenido para el lector dentro de estos dos nombres. El lenguaje del texto es muy informativo y por eso quiero traducirlo de la manera más precisa y literal.

“Y Adán conoció a Javá su esposa y ella concibió y dio a luz a Kaín y dijo: ‘Tengoadquiridoun hombre con HaShem. Y ella nuevamente dio a luz a su hermano Hevel …” Génesis 4:1-2

El primer punto que hay que señalar es que el nombre Kain se deriva de la misma palabra hebrea que aparece en el versículo uno y que traduje como “adquirido”. La palabra significa “adquirir” generalmente en el sentido de “comprar”. También transmite la idea de poseer algo. Note que Javá no declaró que a ella y a su esposo se les dio un hijo, lo cual sería una descripción más precisa de lo que había sucedido. El hecho de que el verbo קנה esté en primera persona enfatiza lo que ella pensó que había hecho para adquirir al hijo. La frase concluye con las palabras “con HaShem”. Rashi afirma que Javá estaba insinuando que ella y su esposo eran socios de Di-s.

En cierto sentido, es ciertamente nuestro privilegio participar en la obra de Jehová , pero en este contexto está colocando a Javá en una posición paralela a HaShem. ¿De dónde se sabe que ésta es la interpretación adecuada? El nombre del segundo hijo es Hevel. Esta palabra hebrea significa “inutilidad” o “vanidad”. También se puede utilizar en el sentido de vapor, que existe sólo por un momento.

“Porque no sabéis lo que será mañana. ¿Para qué es tu vida? Es como un vapor; aparece por un corto tiempo y luego desaparece”. Santiago 4:14

En otras palabras, el texto del Génesis enseña que cuando la humanidad se pone al nivel de HaShem, se equivoca. Está mal que uno se dé cuenta de lo que ha hecho y valore los logros de su vida como algo similar a la obra de Di-s. Cuando uno hace esto, no logra comprender que en realidad la vida de cada persona es inútil comparada con el Señ-r, y cualquier cosa que uno pueda lograr es extremadamente temporal, como un vapor. Es sólo cuando uno reconoce con asombro que el Di-s Viviente nos invitaría a ser Su vaso con el propósito de manifestar Su gloria que nos acercamos a la perspectiva del Rey David, quien dijo:

“¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él y el ser humano para que lo visites?” Salmos 8:5(4)