¡Shabbat Shalom! Parashá Bereshit

Porción de la Torá: Bereshit (En el principio)

Lectura de la Torá: Génesis 1:1-6:8

Lectura Profética: Isaías 42:5-43:10

Parashá Bereshit

“Uno se equivoca cuando se pone al nivel de HaShem”

Aunque HaShem creó a Adán y Javá (Eva), la segunda generación surgió de forma natural. Todos sabemos que los nombres de los dos hijos de Adán y Javá eran Kain y Hevel. Lo que quizás no sepa es que hay un mensaje contenido para el lector dentro de estos dos nombres. El lenguaje del texto es muy informativo y por eso quiero traducirlo de la manera más precisa y literal.

Y Adán conoció a Javá su esposa y ella concibió y dio a luz a Kaín y dijo: ‘Tengoadquiridoun hombre con HaShem. Y ella nuevamente dio a luz a su hermano Hevel …” Génesis 4:1-2

El primer punto que hay que señalar es que el nombre Kain se deriva de la misma palabra hebrea que aparece en el versículo uno y que traduje como “adquirido”. La palabra significa “adquirir” generalmente en el sentido de “comprar”. También transmite la idea de poseer algo. Note que Javá no declaró que a ella y a su esposo se les dio un hijo, lo cual sería una descripción más precisa de lo que había sucedido. El hecho de que el verbo קנה esté en primera persona enfatiza lo que ella pensó que había hecho para adquirir al hijo. La frase concluye con las palabras “con HaShem”. Rashi afirma que Javá estaba insinuando que ella y su esposo eran socios de Di-s.

En cierto sentido, es ciertamente nuestro privilegio participar en la obra de Jehová , pero en este contexto está colocando a Javá en una posición paralela a HaShem. ¿De dónde se sabe que ésta es la interpretación adecuada? El nombre del segundo hijo es Hevel. Esta palabra hebrea significa “inutilidad” o “vanidad”. También se puede utilizar en el sentido de vapor, que existe sólo por un momento.

Porque no sabéis lo que será mañana. ¿Para qué es tu vida? Es como un vapor; aparece por un corto tiempo y luego desaparece”. Santiago 4:14

En otras palabras, el texto del Génesis enseña que cuando la humanidad se pone al nivel de HaShem, se equivoca. Está mal que uno se dé cuenta de lo que ha hecho y valore los logros de su vida como algo similar a la obra de Di-s. Cuando uno hace esto, no logra comprender que en realidad la vida de cada persona es inútil comparada con el Señ-r, y cualquier cosa que uno pueda lograr es extremadamente temporal, como un vapor. Es sólo cuando uno reconoce con asombro que el Di-s Viviente nos invitaría a ser Su vaso con el propósito de manifestar Su gloria que nos acercamos a la perspectiva del Rey David, quien dijo:

“¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él y el ser humano para que lo visites?” Salmos 8:5(4)

¡Shabbat Shalom! Parashá V’Zot HaBrajá

Parashá V’Zot HaBrajá

Deuteronomio 33:1-34:12

Shemini Atzeret es un día festivo separado y, por lo tanto, ya no nos sentamos en la Sucá. En español, conocemos esta festividad como la Asamblea del Octavo Día. Puedes leer sobre esto en Levítico 23:36, 39. Leemos que en este día debemos tener una santa convocación, no debemos hacer ningún trabajo (es un Yom Tov) y que es una asamblea solemne o santa.

Dentro de Israel, combinamos Shemini Atzeret (Asamblea del Octavo Día) y Simjat Torá en una celebración de un día. En la diáspora (fuera de Israel), es un feriado de dos días. Se celebra el primer día, Shemini Atzeret y luego se celebra el segundo día, Simjat Torá. Simjat Torá no es una festividad bíblica. Simjat Torá finaliza y comienza el ciclo anual de lectura de la Torá.

Fuera de Israel, la lectura de la Torá para Shemini Atzeret es Deuteronomio 14:22-16:17. En Simjat Torá, leen V’Zot HaBrajá y Génesis 1:1-2:3. En Israel leemos en Shemini Atzeret lo que se lee fuera de Israel en Simjat Torá.

“Son las instrucciones de Di-s a Su pueblo las que nos permitirán seguir Su voluntad y encontrar bendiciones”

Parashat VeZot HaBrajá es única porque, aunque es una de las porciones semanales de la Torá, se lee en Shemini Atzeret en Israel y en la festividad llamada Simjat Torá para aquellos fuera de Israel. Las otras porciones de la Torá se leen siempre el séptimo día de la semana (Shabbat).

La frase ” V’Zot HaBrajá” significa literalmente “y esta es la bendición”. Al leer el primer versículo de esta porción de la Torá, uno aprende que Moisés, quien hizo esta bendición, lo hizo antes de su muerte. Esto quiere decir que, aunque su muerte era inminente, no estaba pensando en sí mismo, sino en cómo bendecir a los demás. ¿Cuál fue esta bendición que Moisés quería colocar sobre los Hijos de Israel?

La respuesta a esta pregunta se encuentra en el versículo cuatro. En este versículo, Moisés habla de la Torá que Di-s a través de Moisés nos ordenó. La frase “nos ordenó” debe entenderse como “para nosotros”. Di-s no necesita nada. Di-s es eternamente perfecto y no puede cambiar. Por lo tanto, todo lo que Él ordena no es para Su beneficio, sino para nuestro beneficio.

En el mismo cuarto verso, hay una palabra importante que se relaciona con una herencia. El mensaje del versículo es este: Es sólo a través de la Torá, es decir, las instrucciones de Di-s a Su pueblo, que Su pueblo puede demostrar una herencia del Reino. Este versículo concluye con la frase “la congregación de Jacob”. Hay dos palabras principales que se traducen como “congregación” y estas dos palabras enfatizan principios diferentes. Una palabra para congregación se relaciona con la palabra “testimonio o testigo”. Sin embargo, en este versículo, es la segunda palabra que aparece, la cual se relaciona con “una asamblea de personas que se reúnen para un propósito común”.

Sólo a través de las instrucciones de Di-s se puede incorporar a una congregación a una herencia común. En otras palabras, es la verdad de las instrucciones de Di-s lo que unirá a un pueblo diverso y los unirá para hacer Su voluntad.

El versículo termina con la frase “la congregación de Jacob”. A pesar de lo que se dice frecuentemente, la instrucción de Di-s a Su pueblo no los convierte en la congregación de un engañador. El nombre “Yaacov” se deriva del verbo hebreo que significa “seguir o perseguir”. El nombre Jacob está en tiempo futuro, lo que significa que son las instrucciones de Di-s a Su pueblo las que nos permitirán seguir Su voluntad y encontrar bendiciones.

¡Shabbat Shalom! Parashá Kol HaMoed Sukkot

Porción de la Torá: Kol HaMoed Sukkot

Lectura de la Torá: Éxodo 33:12-34:26

Lectura Profética: Ezequiel 38:18-39:16

Parashá Kol HaMoed Sukkot

“Sukkot es un momento para recordar dónde deben estar nuestras prioridades y énfasis: en el Reino”

Cada festividad judía tiene uno o dos elementos principales que verdaderamente caracterizan el significado bíblico del día festivo. Estos tiempos han sido designados por Di-s para bendecirnos con Su revelación. Aunque cada una tiene un cumplimiento en un evento pasado, cada una de las festividades apunta a un cumplimiento futuro relacionado con el Reino de Di-s. Obviamente, para Sucot, es decir, la Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos, uno de los elementos principales elementos es la es la propia sucá “cabaña”. En el libro de Levítico 23:33-36 HaShem habla de este tiempo especial de ocho días. Durante los primeros siete, se requiere que uno more en la sucá. Uno de los aspectos principales de la sucá es que es una estructura de vivienda temporal. La idea clave aquí es temporal.

Los hijos de Israel tuvieron que vivir 40 años en el desierto por falta de fe en Di-s. Estos 40 años, en comparación con los años de la vida, son un período de tiempo relativamente largo. Pero, para la historia del pueblo judío, fue sólo una pequeña porción de tiempo. La razón por la que Di-s sacó a los hijos de Israel de Egipto no fue para que habitaran en el desierto, sino para que entraran a la Tierra Prometida. ¿Qué nos dicen estas cosas hoy?

Nuestra vida en este mundo es sólo una fracción de nuestro destino eterno. Pero lo que debemos recordar es que esta fracción es toda preparación para el Reino. Por lo tanto, uno debe vivir con una mentalidad del Reino. Cuando uno estudia la Biblia, descubre que uno de los individuos más fieles fue Juan el Bautista. ¿Cómo está conectado con Sucot? Las Escrituras revelan que Juan fue quien cumplió la profecía acerca del profeta en el desierto. Juan representó a muchos de los otros sacerdotes levitas que abandonaron la obra en el templo de Jerusalén y se fueron al desierto para clamar a Di-s para que actuara contra la corrupción que caracterizaba a los sacerdotes gobernantes del último período del segundo templo. Querían que Di-s interviniera y restaurara Su justicia en la obra del templo.

Si uno estudia la sección de Isaías 40 que se relaciona con Juan, puede ver el énfasis de este pasaje en el arrepentimiento. Desafortunadamente, la mayor parte del pueblo no prestó atención a este mensaje, y el juicio de Di-s cayó sobre el templo de Jerusalén. El pueblo no se había apartado de Di-s en un solo momento; su apostasía representó un largo proceso de centrarse en las cosas equivocadas.

Sucot es un momento en el que recordamos que las cosas de este mundo son temporales. Es por eso que Di-s nos ordenó vivir esos siete días en la sucá. Es un momento para recordar dónde deben estar nuestras prioridades y énfasis. De la misma manera que los hijos de Israel durante los 40 años quisieron regresar a Egipto y recordaron las cosas de Egipto, nosotros también luchamos con desear lo material sobre lo espiritual. Semejante tendencia es difícil de superar. Esto se hace evidente en el hecho de que los 40 años fueron para que la generación que salió de Egipto muriera y una nueva generación que no tenía la conexión con Egipto, realmente heredara la promesa. Di-s promete que cualquiera que esté en el Mesías es una nueva creación y las cosas viejas han pasado. La semana de Sucot es un gran momento para ver aquellas cosas que representan a Egipto en tu vida y para que sean aniquiladas por la esperanza bíblica en el Reino de Di-s.

¡Shabbat Shalom! Parashá Ha’azinu

Porción de la Torá: Ha’azinu (¡Oigan!)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 32:1-52

Lectura Profética: 2 Samuel 22:1-51

Parashá Ha’azinu

“Hay diferencias entre varones y hembras que deben mantenerse”

La porción de la Torá de esta semana contiene declaraciones sobre la historia de Israel e información sobre el futuro de Israel. Aunque se abordan muchos temas diferentes, hay un indicio de un principio consistente que está presente a lo largo de la existencia de Israel. Este principio es la distinción entre hombre y mujer. Remontándonos al capítulo uno de Génesis, se afirma que HaShem creó al hombre, varón y hembra los creó. El punto es que la Torá claramente hace una diferencia entre hombre y mujer y no simplemente agrupa a los dos sexos.

Hoy en día, es cada vez más políticamente incorrecto hacer cualquier distinción entre sexos. Este es simplemente un pequeño ejemplo de cómo la verdad bíblica está siendo atacada por la sociedad actual. En la parashá de esta semana se lee:

Desde fuera, una espada desolará(la palabra denota el dolor por perder un hijo) y de las habitaciones(es decir, el interior) es terror; también El hombre joven – también la joven (virgen); el niño lactanteconel hombre de pelo gris.” Deuteronomio 32:25

Este versículo habla de una situación terrible en la que si uno sale de la casa morirá en la batalla, pero la situación en el interior no es mucho mejor ya que el terror se apodera de todos los que están dentro. Al hablar de los que están dentro, la gramática es significativamente diferente. Cuando se habla del joven y la virgen (una palabra que describe a una joven que no está casada y por lo tanto se supone que es virgen), el hebreo usa la misma palabra para presentar a los dos (también). Sin embargo, en la siguiente sección, cuando no se habla de los dos sexos, sino de los jóvenes y los viejos, en lugar de presentar a los jóvenes y a los viejos con la misma palabra, se usa otra palabra (con) entre las dos categorías que en realidad sirve para unir a los dos.

Este mismo principio también se ve en el Salmos 148 que tiene una frase similar,

Los jóvenes y también vírgenes, viejos con jóvenes”. Salmos 148:12

Una vez más, las Escrituras hacen una distinción entre los sexos para enseñar que existen diferencias entre hombres y mujeres que deben mantenerse. Cuando se ignoran estas diferencias, los fundamentos mismos de la sociedad se ven desafiados y es seguro que sobrevendrá la decadencia. Como creyentes en el Nuevo Pacto debemos ser conscientes de que hay roles claros para hombres y mujeres y posiciones en la congregación local que las mujeres no deben ocupar. Aunque estas diferencias se ignoran cada vez más, Dios bendice a aquellos individuos y congregaciones que se aferran a Su Palabra sin compromiso.

¡Shabbat Shalom! Parashá Nitzavim-Vayeilej

Porción de la Torá: Nitzavim (de pie) – Vayeilej (y él fue)

Lectura de la Torá: Nitzavim – Deuteronomio 29:9-30:20

                                  Vayelec – Deuteronomio 31:1-30

Lectura Profética: Nitzavim – Isaías 61:10-63:9

                                 Vayelec – Oseas 14:2-10; Joel 2:11-27; Miqueas 7:18-20

Parashá Nitzavim-Vayeilej

Esta semana hay una lectura doble de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones en lugar de comentar sobre cada porción.

“El Mesías puede ser objeto de venganza y nosotros podemos ser destinatarios de su amor redentor”

En la porción de la Torá de esta semana, el lector encuentra un aspecto de Di-s que la mayoría de la gente tiende a ignorar. ¿Cuál es este aspecto? ¡Que el Único Di-s Viviente Verdadero a veces mostrará venganza!

“HaShem no lo perdonará, porque su ira y su celo arderán contra ese hombre y pondrá sobre él todas las maldiciones de este libro y borrará su nombre debajo de los cielos”. Deuteronomio 29:9

Cuando uno lee el contexto de este versículo, aprenderá que el derramamiento de la venganza de Di-s caerá sobre todos los que no obedezcan los mandamientos de la Torá, ¡perfectamente! Eso significa tú y yo. Siempre me sorprendió que los hijos de Israel no clamaron y le dijeron a Di-s nunca podremos cumplir todos los mandamientos de la Torá y por eso buscamos otro medio para encontrar el favor de Di-s.

Una expresión popular entre una secta jasídica es “¡Queremos al Mesías ahora!” Esta breve frase expresa mucho. En el centro de la expresión hay una súplica a Di-s para que haga lo que Israel nunca podrá hacer por sí sola: establecer el reino de Di-s. Porque esta es la obra del Mesías. Así como el hombre es incapaz de lograr el Reino, así también nosotros somos incapaces de conquistar la naturaleza pecaminosa y obedecer a HaShem en total sujeción. Por eso Rav Shaul habló de la necesidad de convertirse en una nueva creación (2 Corintios 5:17). Dentro de este verso está la expresión favorita de Rav Shaul : “en el Mesías”. Estas dos palabras reflejan una relación que habla de la muerte y la resurrección. Esta muerte es el resultado de la venganza de Di-s, y la resurrección es la nueva vida que se logra mediante la obra redentora del Mesías. Esta nueva vida es sinónimo de lo que Rav Shaul hablaba con las palabras “una nueva creación”.

La cuestión es que yo, en mi condición actual, no tengo esperanzas. Sólo cuando renuncio a mi vida y acepto por fe la vida del Mesías (Su persona y obra) el poder mismo de la resurrección hace que me convierta no sólo en diferente, sino en alguien nuevo. Este cambio y novedad también se ve en la lectura profética de Isaías de esta semana. Aquí el profeta habla del cambio tan poderoso que la Jerusalén, que era llamada “abandonada y desolada”, será transformada por la redención, y será llamada “deseada y gobernada” (ver Isaías 62:1-12). Observe lo que revela este cambio; que quien Dios desea, Él gobierna. Aquel que es gobernado por Di-s es bendito. Es la posición más deseada en la que uno puede estar. Alguien que es una “nueva creación” ha sido creado de una manera única para ser un recipiente regido por Di-s. El problema es que muy a menudo queremos los beneficios de ser bendecidos por Di-s, pero no queremos Su Señorío en nuestra vida diaria.

Es importante ver cómo Israel es el destinatario de la redención y el amor de Di-s mientras que Edom (ver Isaías 63), que constantemente quiere rebelarse contra los planes y propósitos de HaShem, recibe la venganza. La venganza no simplemente desaparece, sino que el Mesías puede ser el objeto de la venganza y tú y yo podemos ser el destinatario de Su amor redentor.