¡Shabbat Shalom! Parashá Yitro

En la porción de la Torá de esta semana, se encuentra el conocido versículo: “Y seréis para mí un reino de sacerdotes y un pueblo santo…” (Éxodo 19:6). A menudo me refiero a este versículo cuando la gente pregunta sobre la kipá (hebreo) o yarmulke (yiddish). Muchas personas quieren saber si existe alguna base bíblica para esta cobertura de cabeza judía. En la Torá, se encuentran dos palabras relacionadas con la cobertura de la cabeza que usaban los sacerdotes. La primera se encuentra en Éxodo 28:4, es la palabra מצנפת, y la segunda palabra se encuentra en Éxodo 28:40 y se llama מגבעת. Ambas palabras se refieren a un sombrero tipo turbante que usaban exclusivamente los Kohanim (sacerdotes). El punto que quiero que el lector comprenda es que, según la Torá, los sacerdotes se cubrían la cabeza.

Una explicación para la kipá/yarmulke es que los hombres judíos que no eran sacerdotes comenzaron a cubrirse la cabeza en anticipación y esperanza del establecimiento del reino donde todos los hombres judíos tendrán el estatus de sacerdote (ממלכת כוהנים). Sea correcta o no esta tradición de la cobertura de cabeza judía, común entre los hombres observantes, la razón por la que quería mencionarlo es porque muchos cristianos me dicen que estoy violando 1 Corintios 11:7, que dice que un hombre no debe cubrirse la cabeza. Obviamente, el contexto de este pasaje es cuando ora o profetiza, y no en un día frío al aire libre.

Permítanme afirmar que, si se lee con atención todo el pasaje, 1 Corintios 11:1-16, se comprenderá que la cobertura a la que se refiere no es un sombrero ni ningún otro tipo de cobertura para la cabeza, sino el cabello. En otras palabras, Pablo afirma que las mujeres modestas deben llevar el cabello recogido y no suelto, especialmente durante el culto. La razón de esto radica específicamente en la cultura griega (y en otras culturas) durante este período y antes, donde las mujeres que llevaban el cabello suelto eran consideradas prostitutas. Nótese 1 Corintios 11:15, que dice que «el cabello le es dado a la mujer como velo»; y 1 Corintios 11:14, que afirma que es vergonzoso para un hombre tener el cabello largo.

Es importante destacar que esto era cierto para las culturas a las que Pablo se dirigía. Hoy en día no existe una regla estricta al respecto, como Pablo mismo indica en 1 Corintios 11:16, donde afirma que en la comunidad de creyentes no existen tales costumbres. En otras palabras, los creyentes son libres de llevar el cabello como deseen, pero existe el principio de que un seguidor del Mesías Yeshúa nunca querría ser motivo de tropiezo para otra persona.

¡Shabbat Shalom! Parashá Beshalaj

Este Shabat se llama Shabat Shirá (canto/canción) debido al cántico que Moisés entonó después de cruzar el Mar Rojo. En este cántico se encuentra el versículo: “El Señor reinará para siempre”. Éxodo 15:18. Muchas personas escuchan este versículo y se preguntan cuándo comenzará Su reinado. Si bien es cierto que, en cierto sentido, este versículo solo se cumplirá cuando Yeshúa regrese y establezca Su Reino desde Jerusalén, el creyente puede experimentar un cumplimiento personal del poder gobernante de Di-s cuando se somete a Él.

No es coincidencia que el tema del versículo anterior sea la adoración. Solo cuando uno se presenta ante el Di-s vivo con un espíritu de obediencia y con el propósito de adorarlo, puede sentir la autoridad de HaShem en su vida. ¿Cuándo fue la última vez que oraste para experimentar la autoridad de Di-s? Desafortunadamente, la mayoría de nosotros no pensamos en hacer tal oración. Los creyentes hablan constantemente de libertad, pero de alguna manera no comprenden que solo cuando te sometes a la autoridad de Yeshúa, solo entonces eres verdaderamente libre.

Uno de los versículos más poderosos de la Biblia se encuentra en 2 Corintios 10:5:

“Derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Di-s, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia de Mesías”.

Les prometo que, si oran diariamente a Yeshúa, pidiendo que su mayor deseo sea que cada uno de sus pensamientos sea llevado cautivo a la obediencia del Mesías, experimentarán un cambio significativo en sus vidas. Para orar verdaderamente esta oración, deberán usar este versículo como filtro para todas sus demás peticiones ante Di-s. En otras palabras, deberán verificar que sus peticiones ante HaShem estén arraigadas en la obediencia a Él. Cuando hago esto, me doy cuenta de que muchas de mis oraciones simplemente no son apropiadas. Se centran en mí y en mis planes, en lugar de estar satisfecho con las cosas del Reino.

En conclusión, si el Mesías gobierna tu vida de oración, puedes estar seguro de que las demás áreas de tu vida se ordenarán correctamente.

¡Shabbat Shalom! Parashá Bo

Una pregunta común que recibo se refiere a la observancia de la Torá. Dentro del cuerpo de creyentes existe un movimiento llamado Judaísmo Mesiánico. Quienes forman parte del Judaísmo Mesiánico, ya sean judíos o gentiles, desean adorar a HaShem y expresar su fe en Él y en su Hijo Yeshúa, de una manera que refleje muchas de las tradiciones de la comunidad judía en general. Muchos de los que forman parte del Judaísmo Mesiánico desean distinguirse de otra expresión llamada “raíces hebreas”. El propósito de este artículo no es definir estos movimientos ni siquiera comentarlos de manera significativa; sino más bien aclarar un término que se usa a menudo dentro de estos movimientos. Este término es “observancia de la Torá” o “cumplir la Torá”.

La pregunta a la que aludí al comienzo del primer párrafo es si creo que es importante o necesario cumplir / observar la Torá. En la porción de la Torá de esta semana se lee:

“Sucederá que cuando llegues a la tierra que HaShem te dará, como Él prometió, observarás / mantendrás este servicio”. Éxodo 12:25

Hoy en día, tanto los líderes del judaísmo rabínico tradicional como los del judaísmo mesiánico entienden este versículo como una referencia al Séder de Pésaj. Claramente, Moisés quiso que los Hijos de Israel observaran la Pascua cada año, sacrificando el cordero pascual el día 14 de Nisán y comiéndolo esa noche con hierbas amargas y matzá. La pregunta que surge es: hoy en día, sin un Templo, es decir, sin un altar, y sin un sacerdocio en funcionamiento, ¿es posible realizar una observancia bíblica de la Pascua? Todas las expresiones del judaísmo rabínico afirman enfáticamente ¡NO! De hecho, hoy en día, cuando el judaísmo habla de cumplir la Ley o de observar los mandamientos, no se refieren a la Torá bíblica, sino a los mandamientos de los sabios. Si bien es cierto que el judaísmo rabínico (me refiero al judaísmo ortodoxo, ya que otras expresiones del “judaísmo”, como el judaísmo conservador o reformista, no exigen la observancia obligatoria de ninguna ley) incorpora a su Ley (Torá) aquellos mandamientos que no están relacionados con el Templo y que pueden ser “observados” hoy en día; es fundamental comprender que esta observancia se refiere a la Torá rabínica y no a la Torá que se recibió en el Monte Sinaí. ¿Qué significa esto?

Los sabios entienden que la Torá no debe considerarse como un conjunto de mandamientos individuales, sino como una unidad. Esta es la interpretación correcta, como afirmó Santiago:

“Porque si uno guarda toda la Ley, pero falla en un solo punto, se hace culpable de todos ellos.” ​​Santiago 2:10

Por lo tanto, el Nuevo Pacto concuerda en este punto: la Ley debe entenderse como una unidad. La implicación de esto es que, dado que muchos de los mandamientos bíblicos no pueden observarse hoy en día, la Torá del Monte Sinaí no está vigente “בתוקף”. Escribí esta frase en hebreo porque, al traducirla al inglés (o al español), a menudo se transmite una interpretación incorrecta. Permítanme dar un ejemplo.

Cada año, en Israel, se envía al propietario de un automóvil una licencia para su vehículo. Esta licencia contiene toda la información relevante sobre el vehículo y su propietario. Yo había recibido la nueva licencia de automóvil (para el nuevo año), pero no había pagado la tarifa para validarla. La policía me detuvo en un control de tráfico aleatorio para verificar si los conductores tenían su licencia de conducir, el comprobante de seguro y la licencia de automóvil vigentes y validados. Mi licencia de conducir tenía ocho años más de vigencia y mi seguro también estaba pagado, pero aún no había pagado la licencia de mi automóvil. En otras palabras, no estaba validada. Resultó que el sistema informático de la oficina de tránsito estaba fuera de servicio y, por lo tanto, el agente no pudo acceder a la información relevante que podría haber obtenido ingresando mi número de identificación o el número de matrícula en el sistema. ¿Qué hizo? Simplemente miró la licencia de automóvil, que, aunque no estaba validada, aún contenía toda la información pertinente. Esta información era veraz y precisa; y le fue útil para cumplir su objetivo de completar la multa que me impuso.

La cuestión es que la Torá sigue siendo verdadera, precisa y útil hoy en día, pero no está vigente hoy porque no hay Templo. (Existen otras implicaciones de por qué la Torá no está vigente, pero estas quedan fuera del alcance de este artículo). Según el judaísmo, cuando una persona viola un mandamiento bíblico hoy en día, incluso uno que teóricamente es posible cumplir (no relacionado con el Templo), solo está infringiendo la ley rabínica y no la ley bíblica. ¿Por qué? Hay dos razones para esto. La primera es para enfatizar la perspectiva bíblica de que la Torá es una unidad. Y, como hemos aprendido, debido a que no hay Templo, se debe dejar de lado la validación de la ley bíblica. Esto no significa que la Torá no tenga relevancia, ni que no contenga verdad, porque sí la contiene. En segundo lugar, consideremos el mandamiento de “No cometerás adulterio”. Según la Ley de la Torá, ¿qué le sucede a quien comete adulterio? La Torá establece que debe ser apedreado. Este mandamiento se encuentra, por supuesto, tanto en la Ley bíblica como en la ley rabínica. Sin embargo, cuando alguien transgrede este mandamiento, ¿los rabinos abogan por apedrearlo de acuerdo con la Biblia? No lo hacen, porque hoy en día el pecado solo se considera una violación de la ley rabínica.

Como creyentes en el Mesías Yeshúa, no estamos bajo la ley de los sabios judíos. Tenemos al único verdadero Rabino, Yeshúa. La aplicación correcta de la Torá bíblica hoy en día consiste en que el creyente estudie cada uno de los mandamientos bíblicos y comprenda que, debido a la muerte de Yeshúa, todo el castigo, desde una perspectiva celestial, ha sido pagado completamente por Él. ¿Por qué digo “desde una perspectiva celestial”? La respuesta es que, si robo, ya he sido perdonado por la sangre de Yeshúa con respecto a ese pecado (y a todos los pecados). Sin embargo, ese perdón no significa que no habrá consecuencias terrenales. Podría ser multado por un tribunal o enviado a prisión. Este acto pecaminoso podría destruir una amistad y arruinar mi reputación. Podría haber, y probablemente habrá, numerosas consecuencias en mi vida terrenal; pero ese pecado, ni ningún otro, cambiará el hecho de que he sido redimido por la sangre de Yeshúa. El pecado ciertamente puede afectar gravemente mi relación con Dios y también la obra del Espíritu Santo en mi vida. Sin embargo, cuando dije que todo el castigo desde una perspectiva celestial ha sido pagado, me refiero únicamente al hecho de que los pecados de un creyente no afectarán su salvación, es decir, dónde pasará la eternidad (en el Reino de Dios).

No solo se deben estudiar los mandamientos bíblicos, sino que cada creyente debe orar para que el Espíritu Santo le enseñe cómo aplicar la justicia de la Ley a su vida. Como afirma Pablo:

“Pero ahora hemos sido liberados de la Torá, habiendo muerto a aquello que nos ataba, para que sirvamos en la novedad del Espíritu y no en la vejez de la letra.” Romanos 7:6

Es necesario hacer algunos comentarios sobre este versículo. Primero, el contexto de este versículo es el resultado de la obra del Mesías Yeshúa. Por su muerte, hemos sido liberados de la Torá. Esto significa que, por medio de la muerte de Yeshúa, nosotros también hemos muerto, y, por lo tanto, el castigo de la Ley, es decir, la muerte, ya no es aplicable para el creyente. Esto no significa que la Torá ya no tenga ningún valor para el creyente. La frase «habiendo sido muertos a aquello que nos dominaba» se refiere a lo que Pablo declaró en el versículo anterior, donde habló de cómo la Ley puede actuar en la carne de una persona para despertar sus deseos pecaminosos. La revelación de la voluntad de Dios ya no debe llevar al creyente a desear rebelarse, sino que el propósito principal de aceptar a Yeshúa fue apartarse del pecado, es decir, de las violaciones de los mandamientos de Dios.

Ahora, habiendo sido redimidos por la sangre de Yeshúa, el creyente puede «servir en la novedad del Espíritu y no en la antigüedad de la letra». Esta es la realidad para el creyente guiado por el Espíritu.

Ahora bien, habiendo expuesto la postura del creyente con respecto al concepto de guardar u observar la Torá, permítanme abordar otro tema relacionado. Un amigo me envió un artículo:

“Una Ley, Dos Varitas”: Una mirada crítica al Movimiento de las Raíces Hebreas: Documento de posición del Comité Directivo de la Alianza Internacional de Congregaciones y Sinagogas Mesiánicas (IAMCS). 15/01/2014

Este documento expone la posición de la IAMCS con respecto al “Movimiento de las Raíces Hebreas”. En primer lugar, no creo que ni el Judaísmo Mesiánico ni el movimiento de las Raíces Hebreas se hayan definido claramente desde el punto de vista teológico. Es decir, existe una diversidad sumamente amplia dentro de ambos movimientos y una gran superposición entre ellos. Sin embargo, este documento de posición tiende a establecer una distinción entre ellos con respecto a la aplicación de la Ley de la Torá. El documento comienza con la siguiente declaración:

Nosotros, como líderes judíos mesiánicos, nos hemos preocupado cada vez más por el creciente número de individuos y grupos que hoy promueven la idea de que todos los creyentes en el Mesías en el mundo —tanto judíos como gentiles— deben guardar la Torá, en particular el Shabat, las fiestas y la dieta kosher. La doctrina que es objeto de este documento ha existido desde la época de los apóstoles, en diferentes formas, pero hoy se la conoce como “Una Ley, Un Pueblo” o simplemente “Una Ley”. Insiste en la observancia universal de la Torá por parte de los gentiles.” Página 1

En esencia, el documento parece afirmar que el propio judaísmo mesiánico sostiene que la “observancia de la Torá” es principalmente para el pueblo judío y no es obligatoria para los gentiles. No es mi intención en este momento responder al mensaje principal de este documento de posición de la IAMCS. Esto lo reservaré para un artículo adicional. Mi preocupación, más bien, es la incapacidad del mundo mesiánico para comprender correctamente el significado de lo que el judaísmo entiende por “observancia de la Torá“.

A lo largo de este artículo, no vi ninguna distinción entre מצוות דאורייתא וממצוות דרבנן, las 613 leyes bíblicas propiamente dichas y los mandamientos que la ley rabínica impone a sus seguidores. También encontré problemático que se hiciera una separación artificial entre los mandamientos morales y los aspectos ceremoniales de la Torá.

Si bien es cierto que existen leyes morales universales en la Torá, hay muchos aspectos de la Torá que no tienen nada que ver con la moralidad y que, por lo tanto, no están destinados a ser universales.” Página 4

Aunque se pueden dividir los mandamientos en diferentes subcategorías, esto no debe interpretarse como una forma de presentar un conjunto de mandamientos para toda la humanidad (los aspectos morales y éticos de la Torá) y un segundo conjunto (junto con el primero, por supuesto) que sea solo para los judíos (mandamientos relacionados con los aspectos ceremoniales, como los tzitzit o la circuncisión, etc.).

Permítanme afirmar que existe un grave problema cuando las personas, ya sean judías o gentiles, hacen un uso indebido o aplican incorrectamente las tradiciones y los elementos de la observancia de la Torá (ya sea la Torá bíblica o la ley rabínica) de una manera que entra en conflicto con la aplicación bíblica o tradicional estándar. Esto puede ser, y generalmente lo es, un obstáculo para la comunidad judía en general. Como alguien que ha participado seriamente en varias comunidades ortodoxas tanto en Miami Beach como en Israel, puedo atestiguar que la mayor parte de lo que la comunidad mesiánica o el movimiento de las Raíces Hebreas llaman observancia de la Torá está muy lejos de lo que las comunidades ortodoxas considerarían observancia. La cuestión es que ambos grupos deben dejar de usar el término “cumplir la ley” u “observar la ley”, porque ese lenguaje nunca es preciso si la referencia es la Torá bíblica, y la gran mayoría de las veces tampoco es preciso si el estándar es la ley judía rabínica. Si bien las personas pueden obedecer la ley rabínica, NADIE PUEDE OBEDECER LA LEY BÍBLICA por completo, y casi 250 de los 613 mandamientos bíblicos no se pueden observar en absoluto.

Me preguntaron si había celebrado la Pascua un año. No, no lo hice, ni tampoco nadie más. Aunque hubieras celebrado el Séder el día 14 de Nisán en Jerusalén (en realidad, la víspera del 15) e incluso si hubieras sacrificado un cordero en el Monte del Templo, no habrías cumplido con la Pascua, porque no había altar ni sacerdotes oficiando. Por eso creo que cada creyente (judío o gentil) debe estudiar los mandamientos y preguntarle al Espíritu Santo cómo desea que aplique el mensaje de cada mandamiento a su vida. Además, prefiero identificar la Torá como la Verdad dada a Israel (el pueblo judío) para que la practicara (en los tiempos del Templo y del Tabernáculo) y recibiera el favor de HaShem (favor que no se refiere al concepto de gracia), y para que las naciones desearan ese mismo favor y, por lo tanto, aplicaran (practicaran) la Torá en sus vidas. Cuando la Biblia habla de que Israel es luz para las naciones, se refiere a la gloria de Dios que se manifiesta a través de la obediencia a la palabra y que, una vez más, atrae al gentil (y a veces al propio judío) a esa misma obediencia.

En conclusión, la comunidad judía creyente podría estar cometiendo el mismo error que sus hermanos judíos no creyentes: encontrar su identidad en el estilo de vida o en indicadores o factores culturales, en lugar de en Aquel que los creó. Uno no es judío por usar tzitzit, kipá, kashrut o cualquier otra práctica. Es judío porque HaShem lo creó como heredero biológico de Jacob. Estas expresiones externas, cuando las realizan quienes no son judíos, no deben considerarse una amenaza para la identidad judía de quienes sí lo son.

¡Shabbat Shalom! Parashá VaYera

En la lectura de la Torá de esta semana, encontramos un mensaje de aliento para quienes se sienten incapaces ante Dios. La verdad es que cada persona, lo sepa o no, es incapaz de servir a Dios. Lo importante es recordar que HaShem quiere usarnos. Piénsenlo de esta manera: un gran tenista puede hacer grandes cosas con una raqueta no tan buena. El hombre es solo la raqueta; Dios es Quien en realidad realiza la obra. Una vez que usted y yo comprendamos que el resultado depende del Dios soberano y no de nuestra capacidad, entonces nuestra insuficiencia no será un problema.

Al principio del libro del Éxodo, el lector aprende que Moisés no quería ser el elegido por HaShem para sacar a los hijos de Israel de Egipto. Una vez más, Moisés se opone y le “recuerda” a Dios que no es apto para la tarea a la que HaShem lo llama. ¿Por qué? Moisés no quería ir a hablar con el Faraón porque tenía labios incircuncisos. Moisés declara ante HaShem:

“…he aquí, soy de labios incircuncisos, ¿cómo me escuchará el Faraón?” Éxodo 6:30

Moisés necesitaba aprender que el poder residía en las palabras que se le ordenó pronunciar y no en quien simplemente las decía. En otras palabras, la verdad tiene un poder ungido que no puede ser obstaculizado ni siquiera por alguien que no es elocuente. Del mismo modo, quienes hablan de manera impresionante, quienes dominan el lenguaje y tienen una voz agradable, no pueden compensar la falta de contenido espiritual. Preferiría escuchar a alguien tartamudear al recitar Juan 3:16 que escuchar al mejor orador recitar la presentación más inteligente sobre el cambio climático o la teoría de la evolución del hombre.

Recuerden las palabras de Pablo, quien dijo que no fue llamado a predicar el Evangelio con sabiduría humana ni con elocuencia, para que el poder de la cruz no perdiera su efecto (véase 1 Corintios 1:17).

La próxima vez que sientan que Jesús los llama a hacer algo, no se pregunten: “¿Soy capaz de hacerlo?”, sino asegúrense de estar escuchando Su voz. Si es así, Él les proveerá lo que les falte; lo único que necesitan es un espíritu obediente y mucha oración.

¡Shabbat Shalom! Parashá Shemot

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés se casa con una mujer madianita. Normalmente, cuando un israelita se casa con un gentil, se entiende como lo incorrecto. Incluso hoy en día, aunque los matrimonios interreligiosos son muy mal vistos por los líderes judíos, aproximadamente el 50 por ciento de los judíos se casarán con un no judío. Por lo tanto, es muy interesante que los comentarios rabínicos, en su mayoría, no hagan un tema de Moisés casándose con Tzipporah. ¿Cómo surgió este matrimonio? La Torá dice,

Y Moisés quiso habitar con el hombre, y entregó a Tzipporah, su hija, a Moisés.” Éxodo 2:21

El versículo afirma que Moisés “quería” ויואל habitar con Yitro (Jetró). Es evidente que Moisés no quería regresar a Egipto, donde pensaba que sería asesinado. Aparentemente, veía la casa de Yitro como un buen lugar para vivir y trabajar. Entonces, ¿por qué la Torá vincula el deseo de Moisés de permanecer con Yitro y su matrimonio con Tzipporah? La respuesta es que habría sido inapropiado que Moisés residiera en la misma casa con Yitro y su hija si no estuviera casado con Tzipporah. Moisés y Tzipporah habrían estado juntos con frecuencia y quizás a solas el uno con el otro. Esto llevaría a que la comunidad cuestionara su relación. Aunque no es correcto que la gente asuma que algo inapropiado estaba ocurriendo, las Escrituras instruyen al pueblo de Di-s a no dar una apariencia malvada a los demás (véase I Tesalonicenses 5:22).

Cada vez más me encuentro con personas que profesan ser seguidores de Yeshúa, es decir, creyentes en la Biblia, y parecen tener poco respeto por el pacto del matrimonio. Una vez estuve en Estados Unidos y conocí a una pareja que dijo que se iban a casar, pero no había fecha ni compromiso formal. Aunque tenían sus apartamentos separados, quedó bastante claro que con frecuencia uno se quedaba en el del otro. Además, habían hecho numerosas vacaciones juntos. (Aunque estuvieran comprometidos, eso no habría cambiado la inadecuación de la situación).

La Torá no implica que Moisés fuera siquiera amigo de Tzipporah, pero para que pudiera quedarse en la casa de Yitro, tendría que casarse con ella. ¿Y qué hay del tema de que Tzipporah no sea judía? Sí, Tipora no era judía, pero aparentemente tenía fe en Di-s de Israel, porque al final del capítulo 4 fue esta mujer gentil quien salvó la vida de Moisés siguiendo la verdad de la Torá (la Torá, por supuesto, aún no se había dado) y circuncida a su hijo. Este pasaje sobre la circuncida de Tzipporah a su hijo está lleno de gran significado. Sin embargo, para nuestro propósito, lo significativo es que demuestra su fe. En otras palabras, el verdadero problema no es la etnia de tu cónyuge, sino si la persona con la que estás considerando casarte tiene fe en la revelación de las Escrituras y en Yeshúa como Hijo de Di-s.