Category: Shabbat

Parashá: Vayigash (Y se acercó)

Lectura de la Torá: Génesis 44:18-47:27

Lectura profética: Ezequiel 37:15-28

Parashá Vayigash

“El mundo rechazará al Mesías”

Según los antiguos sabios judíos, Egipto simboliza el mundo. Es decir, se puede aprender mucho sobre las costumbres del mundo estudiando cómo se comportó Egipto en las Escrituras. En la parashá de esta semana, se aprende que los hijos de Israel no vivieron con los egipcios durante los 430 años que estuvieron allí. Más bien, la Biblia afirma que los hebreos vivieron en un lugar llamado Gosén. ¿Por qué? Algunos afirman que para que los hebreos no se integraran a la sociedad egipcia. Si bien esto puede ser cierto, según el Talmud, Israel descendió espiritualmente durante este tiempo, incluso hasta el nivel 49 de impureza. No era tanto que los hebreos no quisieran vivir con los egipcios, sino que los egipcios no querían vivir con los hebreos. ¿Por qué? La respuesta se encuentra al final del capítulo 46. Allí, José les dijo a Jacob y a sus hermanos que informaran al faraón sobre su sustento.

“Y dirás: “Hombres de ganado fueron tus siervos desde nuestra juventud hasta ahora; también nosotros y nuestros antepasados, por tanto, nos estableceremos en la tierra de Gosén, porque es abominación para los egipcios todo pastor de ovejas.” Génesis 46:34

Este versículo tiene un doble cumplimiento. Naturalmente, era cierto y aplicable en su contexto original, pues los egipcios sentían un profundo desprecio por un pastor. Sin embargo, su cumplimiento profético se encuentra en el futuro, cuando el mundo (que Egipto personifica) sentirá desprecio por el Gran Pastor, el Mesías Yeshúa.

Es muy significativo que en Juan capítulo 10, Yeshúa se llame a sí mismo “el Buen Pastor”. También afirma que “el Buen Pastor da su vida por las ovejas” (véase Juan 10:11). Aunque el Mesías enseña enfáticamente que Él da su vida y nadie se la quita, es evidente que el mundo en general odió, odia y odiará al Buen Pastor (véase Juan 7:7).

Es verdaderamente triste que de la misma manera que se lee en nuestro parashá, La abominación de Egipto es todo pastor; asimismo, el mundo cada vez menosprecia más la verdad sobre Yeshúa. Aunque esto es verdaderamente triste, no se desesperen; más bien, reconozcan que es una señal de que nuestra redención se acerca, es decir, el regreso del Mesías Yeshúa y el establecimiento de su Reino.

Parashá: Miketz (del final)

Lectura de la Torá: Génesis 41:1-44:17

Lectura profética: Zacarías 2:14-4:7

Parashá Miketz

“Por medio de HaShem podemos vencer”

La semana pasada, la lectura de la Torá comenzó a centrarse en José. José soportó mucho sufrimiento y persecución, a pesar de su fidelidad. Aunque había pasado varios años en prisión (12 años) y se vio obligado a realizar trabajos forzados, el día de su liberación estaba a punto de llegar. Este día tuvo lugar exactamente dos años después de que el jefe de los coperos fuera liberado de la prisión. José había interpretado el sueño que predecía su restauración en su puesto.

Cuando este mismo jefe de coperos oyó que el faraón había tenido un sueño que quería interpretar, se acordó de José. No es casualidad que este incidente ocurriera dos años después de su liberación, ni que José viajara en el segundo carro del faraón. El número dos puede transmitir diferentes ideas al lector. La primera es la de una “elección” y la segunda, la de la “sumisión”. La elección se basa en el hecho de que solo hay dos cosas en este mundo, el bien y el mal, y Di-s nos ordenó elegir el bien. En segundo lugar, la sumisión también puede relacionarse con el número dos, porque el número dos está llamado a someterse al número uno. En cuanto a José, aunque fue puesto a cargo de la tierra, aún tenía que someterse al faraón.

En última instancia, José no sirvió al faraón, sino al verdadero número uno, HaShem. Porque solo cuando sometemos todas nuestras decisiones a su autoridad, reflejamos que somos su pueblo. El faraón reconoció que el Espíritu de Di-s estaba en José y, por lo tanto, le ordenó que gobernara sobre todo. Esta posición conllevaba la responsabilidad de que Egipto estuviera en mejores condiciones gracias al liderazgo de José.

El faraón tuvo dos sueños, pero José comprendió correctamente que ambos transmitían el mismo mensaje: siete años buenos seguidos de siete años malos. José comprendió un principio bíblico fundamental: no siempre se puede evitar el mal; más bien, el hombre de Di-s está llamado a vencer el mal con el bien. Esto fue exactamente lo que hizo José. Utilizó el bien que Di-s le proporcionó para vencer el mal que le sobrevino.

Este hecho nos enseña una importante verdad bíblica: Di-s provee los recursos que su pueblo necesita para superar los tiempos difíciles, pero debemos ser buenos administradores de sus recursos para que estén disponibles cuando se necesiten. El problema es que, con demasiada frecuencia, los creyentes no piensan lo suficiente en el futuro. Viven en el momento, sin darse cuenta de que siempre hay tiempos difíciles por delante.

El texto le dice al lector que José tenía el Espíritu de Di-s en su interior para revelarnos que sin la morada del Espíritu Santo es imposible ser un buen administrador y alcanzar la victoria que HaShem espera de su pueblo. El punto final que me gustaría destacar de este texto es que la obediencia de José también bendijo a muchas otras personas. Al final, José cuidó de su familia, Israel, y cuando Israel es bendecido, también lo son todas las naciones.

Parashá: Vayeshev (Y habitó)

Lectura de la Torá: Génesis 37:1-40:23

Lectura profética: Amós 2:6-3:8

Parashá Vayeshev

“El Mesías es el sacrificio por nuestro pecado”

Hay muchas pistas en la Biblia hebrea que apuntan inequívocamente a la obra del Mesías. En la parashá de esta semana, encontramos una pista sobre cómo se profetizó que el Rey Mesías sería nuestro sacrificio por el pecado. Si bien el Mesías provendrá de la tribu de Judá, es evidente que la vida de José personificó a Yeshúa de muchas maneras. No solo Yeshúa fue rechazado por su pueblo, como José fue rechazado por sus hermanos, sino que hay otra pista interesante sobre el Mesías en la parashá de esta semana.

Después de que sus hermanos arrojaron a José a un pozo y lo sacaron de él, lo cual simboliza la resurrección, se lee sobre algo interesante que hicieron con la túnica de José. Este pasaje bíblico hace hincapié en esta túnica. Literalmente se le llama túnica con rayas. Esta es la misma terminología que se encuentra en el libro de 2 Samuel con respecto a Tamar. Allí, esta prenda se llama túnica real. Por lo tanto, es muy significativo que Jacob le diera precisamente a José una túnica real. Recordemos que la palabra Mesías se relaciona con Rey. Se le dice además al lector que los hermanos hicieron algo con esta túnica real.

“Y tomaron la túnica de José, y degollaron un macho cabrío (como los que se usaban en la Pascua y en Yom Kippur, el Día de la Expiación), y mojaron la túnica en la sangre.” Génesis 37:31

Algunos eruditos interpretan este sacrificio como la ofrenda por el pecado de los hermanos contra José. Además, es necesario comprender que, en última instancia, los hermanos se estaban rebelando contra la voluntad de Di-s. Los sueños de José, que tanto enfurecieron a sus hermanos, en realidad les revelaban cómo Di-s iba a utilizarlo.

Es importante recordar dos cosas. Una es que las vestimentas en las Escrituras se relacionan con las obras de uno, y la segunda es que José personificó a Yeshúa. En otras palabras, este versículo informa al lector que el Rey Mesías sería el sacrificio que expiaría el pecado, como lo hizo el sacrificio de Yom Kipur, y que traería redención, como lo logró el sacrificio de la Pascua.

Mucha verdad en un pequeño versículo. Esto debería motivarnos a estudiar con oración cada versículo de las Escrituras.

Parashá: Vayishlaj (Y envió)

Lectura de la Torá: Génesis 32:4-36:43

Lectura profética: Abdías 1:1-21

Parashá Vayishlaj

“Israel está llamado a ejercer una influencia santificadora sobre las naciones”

En la lectura de la Torá de esta semana, se aprende del llamado de Israel a ejercer una influencia santificadora sobre las naciones. Esto se revela en una declaración simple y sutil que Jacob dirigió a quienes habían partido con él y su familia de Padán-aram. Tras llegar a la Tierra Prometida y residir un tiempo en Siquem, Jacob dijo:

“Y nos levantaremos y subiremos a Beit El, y haré allí un altar a Di-s, quien me respondió en el día de mi angustia, y estuvo conmigo en el camino que anduve.” Génesis 35:3

Del contexto se desprende claramente que Jacob tenía la intención de guiar a todos los que estaban con él a adorar al Señ-r Di-s de Israel en Beit El. Lo significativo es lo que dice en el versículo anterior.

“Y Jacob dijo a su casa y a todos los que con él estaban: Quitad vuestros dioses ajenos que están en medio de vosotros, y purificaos y cambiad vuestros vestidos.” Génesis 35:2

Es evidente que Jacob se dirigió a dos grupos distintos de personas en este versículo. El primer grupo era su familia (casa) y el segundo, todos los demás individuos que estaban con él, refiriéndose a sus numerosos sirvientes. Parecería que este segundo grupo había traído de Harán sus ídolos personales, quizás también sus esposas (véase Génesis 31:34). Ahora bien, Jacob (Israel) les ordenó hacer dos cosas: la primera era desechar estos ídolos y la segunda, cambiarse de ropa. La mayoría entiende que el mandato de cambiarse de ropa se refiere a ambos grupos. Es en este segundo mandato en el que me gustaría centrarme.

Las prendas son importantes en la Biblia. Simbólicamente, se relacionan con las obras. Quienes visten apropiadamente viven la palabra de Di-s, mientras que quienes están desnudos se consideran ausentes de buenas obras. Por lo tanto, cuando Jacob dice: «Cámbiense de ropa», llama al pueblo a apartarse del pecado como requisito previo para la adoración. Esto nos recuerda que no debemos creer que podemos vivir en pecado durante la semana y luego, de repente, comenzar a adorar. ¡La adoración requiere preparación!

El punto que quiero enfatizar es que fue Jacob (Israel) quien llamó a estos individuos que representaban a las naciones a abandonar la idolatría y ascender a la Casa de Di-s (el significado del nombre Beit El) y adorar al Señ-r. Esto presagia lo que Israel hará en los últimos días.

Parashá: Vayetze (Y salió)

Lectura de la Torá: Génesis 28:10-32:3

Lectura profética: Oseas 11:7-14:10

Parashá Vayetze

“El Mesías es la fuente de todas las bendiciones”

En el parashá de esta semana aprendemos cómo el Mesías es la base de todas las bendiciones. Es muy lamentable que la mayoría de los judíos desconozcan lo que dicen los rabinos sobre muchos de los pasajes bíblicos relacionados con el Mesías. En el capítulo 28 de Génesis, Jacob tiene el famoso sueño de la escalera que llega hasta el cielo. En un artículo anterior escribí sobre la relación entre esta escalera y el Mesías (ver Juan 1:51). También hay una referencia al Mesías en este mismo pasaje con respecto a la Roca sobre la que Jacob apoyó la cabeza cuando soñó y al hecho de que él “mesiánizó” o “cristianizó” la roca. Obviamente, diríamos que ungió la roca, pero usé palabras ficticias para enfatizar que el concepto de unción está relacionado con el Mesías. De hecho, las palabras “Mesías” en hebreo o “Cristo” en griego significan “El Ungido”.

En el siguiente pasaje, Jacob llega a Harán y allí hay un pozo, el cual se convierte en el tema central. Es importante notar que en las Escrituras el término “pozo” se relaciona con la bendición. Es sumamente significativo que haya una roca que cierra el pozo y que debe ser removida para tener acceso al agua, es decir, a la bendición. En el relato del capítulo 29, al ver a Raquel, Jacob se aferra a la roca y le da acceso a la bendición. ¿Cuál es el propósito de este pasaje?

Primero, la roca en este capítulo y en el anterior se relaciona con el Mesías Yeshúa. Por lo tanto, Yeshúa es clave para recibir una bendición. En otras palabras, uno nunca tendrá acceso a las bendiciones de Di-s hasta que se aferre al Mesías Yeshúa (por fe). El aferrarse a la roca también coincidió con el encuentro de Jacob y Raquel. Esto es una referencia a los propósitos y planes de Di-s que continúan. Aquí nuevamente, el Mesías —la Roca de nuestra Salvación— es central para que la voluntad de Di-s se cumpla en tu vida y en todo el mundo.

¿Por qué no tomar posesión del Mesías Yeshúa hoy o si lo has hecho, compartir esta verdad con un familiar, amigo o conocido, para que él o ella también pueda encontrar bendición?