Category: Shabbat

Porciones de la Torá: Ajarei Mot (Después de la muerte de)

Kedoshim (Santos)

Lecturas de la Torá: Ajarei Mot – Levítico 16:1-18:30

Kedoshim – Levítico 19:1-20:27

Lecturas Proféticas: Ajarei Mot – Malaquías 3:4-24

Kedoshim – Ezequiel 22:1-16

Esta semana hay una doble lectura de la porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones en lugar de escribir una porción para cada una.

Parasha Acharei Mot-Kedoshim

“Los creyentes están llamados a ser un pueblo santo y a comportarse de manera pura”.

Hay muchos aspectos de la Pascua, uno de ellos es la pureza. Recordé este aspecto porque está escrito al final de la porción de la Torá de esta semana.

«Y guardaréis mis mandamientos, no haciendo ninguna de las abominaciones que se hicieron antes que vosotros, ni os contaminéis con ellas; yo soy el Señ-r vuestro Di-s.» Levítico 18:30

Este versículo ordena a Israel comportarse de manera muy diferente a quienes habitaban a su alrededor. Lo que HaShem llamó “estatutos abominables” eran en realidad las leyes de aquellos pueblos que habitaban la Tierra de Israel antes de la llegada de los Hijos de Israel. Es muy significativo que la palabra que se usa en este versículo, que muchas traducciones al inglés y español traducen como “costumbres” o “tradiciones”, sea en realidad la palabra hebrea que se refiere a una ley. En otras palabras, no se trataba simplemente de cosas que la gente hacía, sino de las normas aprobadas por la sociedad. Esto debería indicarnos que, aunque muchas cosas puedan ser legales e incluso sancionadas por el gobierno, esto no significa que los seguidores del Mesías Yeshúa deban adoptarlas. Por favor, tenga en cuenta que estas cosas son llamadas abominables por Di-s.

Han pasado 3.500 años desde que Moisés escribió estas palabras, pero no mucho ha cambiado en el mundo. Muchas cosas que nuestro gobierno promueve son, de hecho, una abominación para Yeshúa. Poco a poco, quizás no tan gradualmente hoy, los gobiernos de todo el mundo se están moviendo en una dirección que conducirá en un futuro cercano a un conflicto entre los gobiernos y los creyentes. Ciertamente no estoy abogando por la violencia en esta última frase, sino más bien que, en última instancia, mantenerse fiel a la verdad bíblica llevará al gobierno a emprender acciones legales contra los creyentes. En muchos países, declararse seguidor de Yeshúa ya es un delito contra el Estado. En los países musulmanes, tal fe conlleva la pena de muerte.

Un número creciente de personas y políticos consideran intolerantes y ofensivas las posturas bíblicas sobre el matrimonio, la conducta sexual apropiada y otros principios morales. En general, los creyentes guardan silencio y aceptan estos cambios con demasiada facilidad. Esta respuesta pasiva simplemente fomenta que se aborde nuestra fe con más dureza.

Es importante comprender que estos cambios están dando lugar a una acción gubernamental específica. ¿Cuál es esta acción? La persecución indiscriminada de los creyentes. Muchos podrían considerar esto como un alarmismo injustificado. Pero pensemos en la magnitud de los cambios ocurridos, por ejemplo, en Estados Unidos en los últimos años. La deuda se ha disparado y, a pesar de las promesas de recortes presupuestarios y reducción del déficit, la deuda nacional sigue creciendo a un ritmo alarmante. Cuestiones que habrían sido inimaginables hace tan solo unos años, como el matrimonio entre personas del mismo sexo y la legalización de la marihuana, están siendo adoptadas por más estados o, al menos, consideradas. El propósito de este artículo no es ofrecer una evaluación exhaustiva de la condición espiritual de la humanidad, sino simplemente invitarnos a reflexionar sobre nuestra forma de vida y preguntarnos si la palabra «pureza» podría describir con precisión nuestros pensamientos y nuestro estilo de vida.

Cuando Moisés ordenó a los hijos de Israel que tomaran un cordero y lo sacrificaran, esto iba en contra de la ley en Egipto. Sin embargo, solo aquellos que siguieron a Di-s fueron redimidos; el resto sufrió las consecuencias de la plaga de la muerte de los primogénitos. Recordemos la cruz del Mesías Yeshúa y el llamado que se hizo a quienes salieron de Egipto: ser un pueblo santo, consagrado a Di-s y no seguir las costumbres de este mundo.

Porciones de la Torá: Tazria (Concebirá)

Metzora (Lepra)

Lecturas de la Torá: Tazria – Levítico 12:1-13:59

Metzora – Levítico 14:1-15:33

Lecturas proféticas: Tazria – Ezequiel 45:16-46:18

Metzora – 2 Reyes 7:3-20

Esta semana hay una doble lectura de la porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones en lugar de escribir para cada una.

Parashá Tazria-Metzora

“Di-s se vale de las personas que están más interesadas en responderle”.

En la parashá se lee que después de dar a luz, la mujer queda ritualmente impura debido a la sangre que acompaña al nacimiento. Se le exige que presente dos ofrendas para expiar su impureza ritual. El primer sacrificio es una ofrenda de elevación, mientras que el segundo es una ofrenda por el pecado. ¿Por qué HaShem requirió estas ofrendas, especialmente la ofrenda por el pecado, si la mujer no necesariamente pecó? En primer lugar, es necesario recordar que el pecado no tiene por qué implicar una mala acción. El pecado, en su sentido más básico, es lo opuesto a lo sagrado. Por lo tanto, dado que hay sangre en el parto y esta debe ser respetada por su gran significado espiritual, el texto enfatiza que incluso en un acontecimiento gozoso como el nacimiento de un hijo, se debe recordar la responsabilidad de tratar la sangre con el respeto que merece.

Es muy significativo que la ofrenda de elevación se mencione primero. Este hecho aclara por qué la mujer realiza estas ofrendas: desea que HaShem sea exaltado. Entre las muchas enseñanzas de este pasaje se encuentra la verdad bíblica de que todo lo que se nos provee se nos da para glorificar a nuestro Señ-r. Es muy fácil olvidar esta verdad, especialmente al tratarse del nacimiento de un hijo. No basta con dar gracias a HaShem durante las primeras semanas después del parto, sino que debemos hacerlo no solo de la manera que Él indica, sino también en el momento que Di-s requiere. Esto nos recuerda que debemos adaptarnos a su voluntad, en lugar de responderle cuando nos conviene.

No hay que olvidar que obedecer este mandamiento implicaba ir a Jerusalén. Ciertamente, viajar en tal época no sería fácil, pero manifiesta el compromiso no solo con HaShem, sino también con todo lo relacionado con Él. Creo que es muy esclarecedor que los padres terrenales de Yeshúa, Yoseph y Miryam, demostraran este tipo de obediencia y compromiso con HaShem.

«Cuando se cumplieron los días de su purificación, conforme a la ley de Moisés, lo llevaron a Jerusalén para presentarlo al Señ-r, como está escrito en la ley del Señ-r: “Todo varón que abre la matriz será consagrado al Señ-r”, y para ofrecer un sacrificio conforme a lo que dice la ley del Señ-r: “Un par de tórtolas o dos pichones”». Lucas 2:22-24

Estos versículos revelan que Di-s utiliza a las personas que están más interesadas en responderle como enseñan las Escrituras, independientemente de sus circunstancias personales.

Porción de la Torá: Sheminí (Ocho)

Lectura de la Torá: Levítico 9:1-11:47

Lectura profética: 2 Samuel 6:1-7:17

Parashá Sheminí

“La expiación es necesaria para recibir la bendición”

Existe una conexión entre la lectura de la Torá de esta semana y el concepto de purificación o perdón de los pecados. El nombre de la Parashá es Shemini, que significa octavo. Se refiere al día siguiente de que los Kohanim (sacerdotes) terminaran su servicio en el Templo (o Tabernáculo). Era al octavo día cuando salían. En cuanto a nuestra lectura de la Torá, solo el Sumo Sacerdote, Aarón, sirvió, mientras Moisés lo instruía. Esta primera vez sirvió de ejemplo para los demás sacerdotes que servirían en el futuro. Cabe mencionar que algunas autoridades enseñan que fue Moisés quien realizó el trabajo solo, mientras que Aarón y sus hijos simplemente observaron y luego comenzaron a servir a partir del octavo día.

Es significativo que se enfatice el octavo día. Este número se relaciona con algo “nuevo”. También puede conectarse con los conceptos de “redención” y el “Reino”. Por lo tanto, no es sorprendente que se lea,

«Entonces Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo; luego descendió e hizo los sacrificios por el pecado, los holocaustos y los sacrificios de paz. Después, él y Moisés llegaron al Tabernáculo de Reunión, salieron y bendijeron al pueblo, y la gloria del Señ-r se manifestó a todo el pueblo.» Levítico 9:22-23

De estos dos versículos se aprende que la labor principal de los Kohanim es bendecir al pueblo. Lo importante es que el pueblo no puede ser bendecido sin que primero se ofrezcan los sacrificios que expían el pecado. ¿Cuál es la verdadera bendición? Se lee que «la gloria de HaShem apareció a todo el pueblo». En otras palabras, aunque la expiación es necesaria, no es el objetivo principal. Es más bien el medio necesario para lo que HaShem realmente desea: que haya comunión entre Él y el pueblo. Cuando el texto dice que «la gloria de HaShem apareció…», se refiere a que su presencia se manifiesta.

Ahora que Yeshua ha pagado el precio para expiar el pecado, nosotros (los creyentes) tenemos el privilegio de participar en un nuevo tipo de sacerdocio, un sacerdocio real (1 Pedro 2:9) y llevar a otros a su maravillosa luz (gloria).

Parashá: Tzav (Mandamiento)

Lectura de la Torá: Levítico 6:1-8:36

Lectura profética: Malaquías 3:4-24

Parashá Tzav

“El sacrificio eternamente suficiente del Mesías”

En el parashá de esta semana, hay una palabra importante; la palabra es simplemente “este”. Se usa frecuentemente en la Torá en relación con el aspecto fundamental de algo. Por ejemplo, en Levítico 6:13 (6:20 en español) se lee: “Esta es la ofrenda de Aarón y sus hijos …”. En otras palabras, uno aprende el aspecto principal de los Kohanim (sacerdotes) en este pasaje. En este mismo versículo, esta ofrenda se llama perpetua . Esta es la misma palabra que se usa para el sacrificio diario del Templo. Uno asumiría que este sacrificio tenía que ser ofrecido diariamente por cada sacerdote individual. La dificultad es que este sacrificio solo lo hacía una vez cada sacerdote individual con el propósito de inaugurar su servicio. Los Kohanim servían en forma rotatoria dos veces al año y durante las festividades; por lo tanto, no podían ofrecer este sacrificio todos los días.

En realidad, era el Kohan HaGadol (Sumo Sacerdote) quien ofrecía este sacrificio todos los días en el Templo. Según la tradición, los Kohanim regulares debían pensar en esta ofrenda dos veces al día, por la mañana y por la tarde, cuando el Kohan HaGadol la ofrecía. Este pasaje se refiere al Kohan HaGadol de una manera muy interesante. En el versículo 15 (22 en español), se le llama literalmente el Kohan HaMashiaj (El Sacerdote, el Ungido).

El mensaje para nosotros hoy es que debemos recordar lo que el Mesías Yeshúa hizo por nosotros al ofrecerse a sí mismo en nuestro lugar. Como aprendimos la semana pasada, este sacrificio es suficiente eternamente. Es muy significativo al describir el sacrificio que el Sumo Sacerdote realizaba diariamente; se le llama sacrificio por el pecado. El lenguaje es muy ilustrativo, porque la Torá dice: « Esta es la ley del sacrificio por el pecado ».

Una vez más, el uso de la palabra “ esto ” es significativo, ya que enseña que el trabajo principal de los Kohanim es expiar el pecado; y, asimismo, esto es lo que Yeshúa, nuestro Mesías, ha hecho en nuestro favor.

Parashá: VaYikra (Y Él llamó)

Lectura de la Torá: Levítico 1:1-5:26

Lectura profética: Isaías 43:21-44:23

Parashá VaYikra

“La grandeza de la misericordia y redención de Di-s”

Esta semana comenzamos el tercer libro del Pentateuco-Levítico. El tema principal es la obra que se realiza en el Tabernáculo o posteriormente en el Templo. El aspecto primordial de esta obra son las ofrendas y los sacrificios. La lectura profética comienza con una declaración de que Israel no se tomó en serio su necesidad del sistema de sacrificios que Di-s proveyó. De hecho, Di-s los reprende por cansarse de esta obra. ¿Cuál fue la causa de esta actitud y comportamiento? Isaías dice que el pueblo olvidó que solo Di-s puede borrar los pecados de la gente.

“Yo, yo soy el que borro tus transgresiones por amor de mí, y no me acordaré de tus pecados.” Isaías 43:25

En esencia, este pasaje trata del desagrado de Di-s hacia quienes menosprecian la gracia que Él pone a disposición de Su pueblo. Esta tendencia sigue muy presente en la comunidad creyente. Escuchamos tanto sobre esta gracia que trae el perdón de los pecados que a menudo la damos por sentada. El capítulo cuarenta y tres de Isaías termina informando al lector que tal comportamiento traerá consigo el severo castigo de HaShem. Si bien HaShem disciplina a Su pueblo, observe cómo, inmediatamente después de prometer este juicio, procede a consolarlo en los primeros versículos del capítulo 44 (véase Isaías 43:1-4). Sí, Di-s juzgará a Su pueblo y lo castigará severamente, Israel es un ejemplo de ello, pero es necesario recordar que la misericordia y el amor de HaShem volverán a extenderse a Su pueblo, ofreciéndole perdón y redención. Es muy significativo que en la siguiente sección de la haftará se hable de Di-s en los términos que Él es.

“Así dice el Señ-r, Rey de Israel, y su Redentor, el Señ-r de los ejércitos: Yo soy el primero y yo soy el último; fuera de mí no hay dioses.” Isaías 44:6

Este versículo plantea una pregunta interesante. Si HaShem es el Rey de Israel, ¿quién es su Redentor? La respuesta es el Mesías. Es sumamente significativo que a este Redentor (Mesías) también se le llame el Señ-r de los Ejércitos. Los rabinos son conscientes de este problema, que habla de la unidad especial entre Di-s y el Mesías. Esta es una clara referencia a la divinidad del Mesías y al hecho de que este debe estar incluido en la Divinidad de Di-s Padre, Di-s Hijo y Di-s Espíritu Santo.

En un esfuerzo por resolver esta dificultad, algunas traducciones al inglés del texto hebreo traducido por los rabinos, como la Edición Stone del Tanaj (Antiguo Testamento), traducen la frase “Su Redentor” (en realidad una palabra en hebreo) como ” su Redentor “. Este es un esfuerzo por decir que el Redentor mencionado en este versículo es el Redentor de Israel, es decir, otra referencia a HaShem, en lugar de atribuir este versículo como una referencia al Mesías. Esto es incorrecto según la gramática hebrea, que exige que el versículo esté hablando de otro además de HaShem. Este hecho fue reconocido por Juan, quien en el libro de Apocalipsis se refirió a Yeshua tres veces como el Alfa y la Omega (el primero y el último).