¡Shabbat Shalom! Parashá Vayelej

En la parashá de esta semana, Moisés se despide de los Hijos de Israel. No está triste por su muerte inminente, sino que anima al pueblo a seguir adelante con Josué, su nuevo líder. No sorprende que Moisés enfatice la palabra de Di-s e instruya a los Kohanim a leer la Torá completa ante el pueblo en Jerusalén cada siete años, durante el año de Shemitá (el año en que los campos permanecen en barbecho), cuando todo Israel sube a la Ciudad Santa para la Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos.

Y Moisés les mandó, diciendo: Al cabo de siete años, durante el tiempo señalado del año Shemittah, en la fiesta de las Cabañas, cuando todo Israel venga a presentarse delante del SEÑ-R tu Di-s en el lugar que Él escoja, leerás la Torá delante de todo Israel a oídos de ellos.” Deuteronomio 31:10-11

De estos versículos uno aprende algunas verdades importantes que ayudarán a una persona a madurar espiritualmente. Primero, Moisés revela un momento apropiado para este mandato. Muy a menudo en las Escrituras HaShem está dispuesto a moverse y bendecir a Su pueblo, pero no en cualquier momento, sino en un momento específico. En el texto hebreo la palabra מועד (un tiempo señalado) aparece en el versículo 10. Es precisamente durante el año cuando no se puede realizar ningún trabajo agrícola que HaShem ordena que se lea toda la Torá al pueblo.

Segundo, Moisés revela un lugar específico para que ocurra esta lectura, a saber, Jerusalén, el lugar que HaShem eligió. El texto dice con respecto a Jerusalén que es allí donde el pueblo se presentaría ante Di-s. El punto que se está enfatizando es que hay una intimidad inferida con el Señor.

Finalmente, el texto es aún más detallado cuando dice no en cualquier momento durante el año de Shemittah, sino durante la fiesta de los Tabernáculos. ¿Por qué entonces? La respuesta es que la enseñanza principal de esta festividad es la dependencia de HaShem. Por lo tanto, quienes verdaderamente reconocen su dependencia de HaShem acogerán la palabra de Di-s para encontrar intimidad con Él y Su tiempo para su vida.

Con demasiada frecuencia deseamos que Di-s actúe según nuestro tiempo, que nos encuentre donde estemos y que responda a nuestras palabras. Estas actitudes son muy comunes entre los creyentes hoy en día y se enseñan con frecuencia, pero la verdad es que, a menos que respondamos a Di-s según sus parámetros, HaShem guardará silencio y se distanciará de nosotros en el Año Nuevo.

¡Shabbat Shalom! Parashá Nitzavim

En el parashá de esta semana, el lector se encuentra con un aspecto de Di-s que la mayoría de la gente suele ignorar. ¿Cuál es este aspecto? ¡Que el Único Di-s Verdadero y Viviente a veces se vengará!

“HaShem no lo perdonará, porque su ira y su celo se encenderán contra ese hombre, y pondrá sobre él todas las maldiciones de este libro, y borrará su nombre bajo los cielos.” Deuteronomio 29:9

Al leer el contexto de este versículo, uno aprende que la venganza de Di-s se derramará sobre todos los que no obedecen los mandamientos de la Torá, ¡perfectamente! Eso incluye a ti y a mí. Siempre me asombró que los hijos de Israel no clamaran a Di-s diciendo que nunca podríamos cumplir todos los mandamientos de la Torá y, por lo tanto, buscaran otra manera de encontrar su favor.

Una expresión popular entre una secta jasídica es “¡Queremos al Mesías ya!”. Esta breve frase expresa muchísimo. En el centro de la expresión se encuentra una súplica a Di-s para que haga lo que Israel jamás podrá hacer por sí solo: establecer el reino de Di-s. Porque esta es la obra del Mesías. Así como el hombre es incapaz de establecer el reino, también somos incapaces de vencer nuestra naturaleza pecaminosa y obedecer a HaShem con total sumisión. Por eso, Rav Shaul habló de la necesidad de convertirse en una nueva creación (2 Corintios 5:17). En este versículo se encuentra la expresión favorita de Rav Shaul: “en el Mesías”. Estas dos palabras reflejan una relación que se refiere a la muerte y la resurrección. Esta muerte es el resultado de la venganza de Di-s, y la resurrección es la nueva vida que se logra mediante la obra redentora del Mesías. Esta nueva vida es sinónimo de lo que Rav Shaul mencionaba con las palabras “una nueva creación”.

El punto es que yo, en mi condición actual, no tengo esperanza. Solo cuando renuncio a mi vida y abrazo por fe la vida del Mesías (su persona y obra), el poder mismo de la resurrección me transforma no solo en alguien diferente, sino en alguien nuevo. Este cambio y esta novedad también se ven en la lectura profética de Isaías de esta semana. Aquí el profeta habla del cambio tan poderoso que la Jerusalén que fue llamada “abandonada y desolada” será transformada por la redención y será llamada “deseada y gobernada” (ver Isaías 62:1-12). Observen lo que este cambio revela: que Di-s gobierna a quienes desea. Quien es gobernado por Di-s es bendecido. Es la posición más deseada en la que uno puede estar. Alguien que es una “nueva creación” ha sido creado de una manera única para ser un instrumento gobernado por Di-s. El problema es que con demasiada frecuencia deseamos los beneficios de ser bendecidos por Di-s, pero no queremos su señorío en nuestra vida diaria.

Es importante ver cómo Israel es el receptor de la redención y el amor de Di-s, mientras que Edom (véase Isaías capítulo 63), quien constantemente busca rebelarse contra los planes y propósitos de Di-s, recibe la venganza. La venganza no desaparece simplemente, sino que el Mesías puede ser el objeto de la venganza, y tú y yo podemos ser receptores de su amor redentor.

¡Shabbat Shalom! Parashá Ki Tavo

En la parashá de esta semana, Moisés predice la entrada de Israel a la Tierra Prometida y un importante ritual que los hijos de Israel realizarán. Este ritual implicaba que las 12 tribus se situaran en dos montes: el monte Gerizim y el monte Eval. El monte Gerizim se asocia con la bendición, mientras que el monte Eval se conecta con la maldición. Lo interesante es por qué a Shimón, Leví, Yehuda, Isacar, Yosef y Binyamín se les ordena que se sitúen en el monte Gerizim; mientras que a Rubén, Gad, Aser, Zabulón, Dan y Naftalí se les ordena que se sitúen en el monte Eval.

Las primeras seis tribus mencionadas en este pasaje provienen de Lea o Raquel. Estas dos mujeres formaban parte de la familia de Abraham. Abraham está asociado con la Bendición. Todas las demás tribus, Excepto Rueven, provenían de Bilha o de Zilpa. Estas dos eran sirvientas y, por lo tanto, estaban asociadas con la maldición. ¿Por qué? La respuesta es porque el pecado y la maldición van de la mano. ¿Dónde se encuentra la idea del pecado en el texto? Hay que recordar que el primogénito de Jacob fue Rueven. No figuró junto con los otros hermanos que descendían de las matriarcas Lea y Raquel. ¿Por qué se omitió a Rueven? La respuesta se encuentra en el libro de Génesis.

Y aconteció que mientras Israel (Jacob) moraba en aquella tierra, Rueven fue y durmió con Bilha la concubina de su padre. E Israel oyó.” Génesis 35:22

Este acto pecaminoso trajo una maldición sobre Rubén, pues perdió su derecho como primogénito y fue dado a los hijos de José (ver 1 Crónicas 5:1).

Un principio importante que debemos aprender sobre todo esto es que la obediencia justa a la palabra de Di-s, que se encuentra en la fe (fe abrahámica), es lo que colocará a una persona en un lugar donde Di-s la bendecirá. Quienes están relacionados con el pecado y la esclavitud que lo acompaña experimentarán la maldición.

Ahora que se comprende esta verdad bíblica, cada persona debe elegir qué herencia abrazará: la fe del pacto de Abraham o la esclavitud de las dos siervas. Antes de la obra redentora de Yeshúa, era imposible elegir la bendición, pero ahora, como se lee en la lectura profética de esta semana (Haftará),

Levántate y resplandece, porque ha llegado tu luz (Mesías), y la gloria de HaShem te ha resplandecido.” Isaías 60:1

Todo lo que uno necesita hacer para encontrar bendición es prestar atención a las palabras de Juan que dijo: “… andad en la luz …” (Ver 1 Juan 1:7).

¡Shabbat Shalom! Parashá Ki Tetzei

En la lectura de la Torá de esta semana aparecen numerosos mandamientos sobre diversos temas. Uno de ellos se refiere a la pureza sexual. Moisés afirma:

No habrá mujer promiscua de entre las hijas de Israel, ni habrá hombre promiscuo de entre los hijos de Israel.” Deuteronomio 21:18

La palabra traducida como «promiscua» suele relacionarse con prácticas idólatras que implican inmoralidad sexual. Por supuesto. Independientemente de si dicho comportamiento implica idolatría o no, sigue siendo una violación de la Palabra de Di-s. Si bien hay muchos pasajes en la Biblia hebrea que hablan en contra de la inmoralidad sexual, los creyentes también deben comprender que hay numerosos pasajes en el Nuevo Pacto que igualmente advierten enérgicamente que dicho comportamiento está en conflicto con nuestra fe en el Mesías Yeshúa.

Si bien estas advertencias se ven claramente en el Nuevo Pacto, lamentablemente parecen ser ignoradas con frecuencia hoy en día. Me sorprende la cantidad de jóvenes creyentes que viven juntos antes del matrimonio y viajan juntos en viajes y vacaciones, compartiendo la misma habitación de hotel. Con demasiada frecuencia, estos actos son ignorados por otros y los líderes optan por guardar silencio.

Este asunto no está sujeto a diversas interpretaciones; más bien, es sumamente sencillo. Siendo así, ¿por qué la comunidad creyente lo tolera con tanta frecuencia? La respuesta es que la mayoría de las personas tienen una perspectiva diferente a la que se encuentra en las Escrituras. Pablo afirma con la mayor claridad a los creyentes: «Huyan de la fornicación…» (véase 1 Corintios 6:15-20).

Lamentablemente, hoy en día, entre muchos creyentes, las perspectivas sobre las normas bíblicas de pureza sexual se consideran arcaicas y no razonables. Con frecuencia, los padres esperan que sus hijos adultos retrasen el matrimonio hasta mediados o finales de los veinte por razones educativas o profesionales, lo que coloca a la pareja en una situación difícil.

Las relaciones se desarrollan a través de una serie de pasos. Si una relación se acerca al nivel de intimidad sexual, entonces se debe tomar una decisión: terminar la relación o formalizar el pacto matrimonial, donde esa intimidad pueda expresarse con agradecimiento a HaShem, basada en la fe en el Mesías Yeshúa.

Es evidente que quienes violaron los parámetros bíblicos fueron separados de los Hijos de Israel para no deshonrar al pueblo de Di-s. Tales estándares no son menos para los creyentes en Yeshúa el Mesías hoy. Los líderes deben exigir que quienes no obedecen la definición de pureza sexual de Di-s no participen en sus congregaciones.

¡Shabbat Shalom! Parashá Shoftim

Uno de mis versículos favoritos se encuentra en el libro de Kohelet (Eclesiastés). Allí se lee:

“… porque ni de los ligeros es la carrera, ni de los valientes la guerra, ni de los sabios es el pan, ni de los inteligentes la riqueza, ni de los entendidos es el favor …” Kohelet 9:11

Este versículo muestra que hay excepciones a las expectativas predominantes del hombre. ¿Qué causa estas excepciones? La respuesta es la providencia de HaShem. En el parashá de esta semana, se habla de la guerra. A menudo, cuando Israel salía a la batalla, era superado en número o sus enemigos poseían mejores armas. En otras palabras, Israel necesitaba a todos los soldados que fuera posible. Esta sería la expectativa predominante del pueblo.

Sin embargo, en este parashá, HaShem declara algo que fue muy inesperado. Cuando la guerra estaba a punto de comenzar, se anunció que cualquier soldado que acabara de construir una casa nueva y aún no la hubiera dedicado debía ir y hacerlo. Del mismo modo, cualquier hombre que hubiera plantado una viña y aún no la hubiera redimido debía abandonar el campo de batalla y hacerlo. También cualquier hombre que estuviera comprometido para casarse y no lo hubiera hecho, debía ir y casarse. Finalmente, a cualquier soldado que tuviera miedo también se le ordenó que se fuera y regresara a casa.

Esto ciertamente suena contrario al sentido común. ¡Este es el punto! La victoria no depende de la presencia de los soldados, sino de la presencia de HaShem y de su provisión. ¿Cuántas cosas en tu vida te preocupan y te inquietan creyendo que todo depende de ti o de alguien más? Cuando en realidad, todo depende de la presencia de Yeshúa en nuestra vida. Si estás bien con Él y andas en Sus propósitos, entonces no es cuestión de velocidad, fuerza, sabiduría, inteligencia ni de algún favor terrenal; más bien, depende de que Él provea Su bendición.

Cuando te des cuenta de esto, pasarás mucho más tiempo buscando Su voluntad que en preocupándote por los factores humanos.