Category: Shabbat

Parashá: Vaeira (y aparecí)

Lectura de la Torá: Éxodo 6:2-9:35

Lectura profética: Ezequiel 28:25-29:21

Parashá Vaeira

“Un corazón endurecido”

La Biblia nos dice que HaShem endureció el corazón del Faraón, pero ¿qué significa esto? Muchos creen incorrectamente que Dios tocó el corazón del Faraón de tal manera que el Faraón no podría haber respondido a Hashem fielmente incluso si hubiera querido. Sin embargo, cuando uno examina las Escrituras que están involucradas en este tema se presenta una realidad muy diferente. Es muy significativo que cada vez que la Escritura dice que Dios endureció el corazón del Faraón fue inmediatamente después de que HaShem había manifestado Su poder ante el Faraón. Por ejemplo, en Éxodo capítulo 7, Moisés y Aarón se presentan ante el Faraón y Aarón arroja su vara ante el Faraón y se convierte en una serpiente. Lo mismo hicieron los “sabios” de Egipto, y aunque la serpiente de Aarón se tragó a las serpientes de los “sabios” de Egipto, el Faraón no prestó atención a estas cosas. Fue inmediatamente después de la falta de voluntad del Faraón de responder a una manifestación del poder de Hashem, que uno lee:

“Y Él (Dios) fortaleció el corazón de Faraón y él no los escuchó (a Moisés y Aarón), tal como HaShem había dicho.” Éxodo 7:13

Del mismo modo, en relación con la plaga de sangre, es porque los “sabios” de Egipto también pudieron hacer este milagro que uno lee nuevamente que Dios fortaleció su corazón. Faraón no entendió que lo que Moisés y Aarón estaban haciendo no era un encantamiento, sino la obra del Dios Viviente. Por lo tanto, en la plaga de piojos que siguió, Hashem hizo que Aarón convirtiera el polvo de Egipto en piojos. Este milagro los “sabios” de Egipto no pudieron duplicar. A pesar de que le comentaron a Faraón que tal acción solo podía ser realizada por el “dedo de Dios”, Faraón no se conmovió por sus palabras, ni por el poder de Dios. Una vez más aparece ese versículo familiar:

“Y Él (Dios) fortaleció el corazón de Faraón y él no los escuchó (a Moisés y Aarón), tal como HaShem había dicho.” Éxodo 8:15

En el capítulo 9 hay un cambio significativo en el Faraón. Anteriormente, cuando Moisés y Aarón lo confrontaron con la orden: “Envía a mi pueblo”, la respuesta del Faraón fue:

“Quién esDios“Para que yo escuche Su voz y envíe a Israel, no conozco a Hashem …” Éxodo 5:2

Durante la plaga del granizo, el Faraón reconoció que en realidad no fue un encantamiento lo que trajo el granizo, sino HaShem. El Faraón también reconoció que había pecado y el que dijo: “¿Quién es el Señor para que yo escuche Su voz?” corrió y le suplicó a Moisés que intercediera en su favor para detener la plaga. A pesar de que Moisés lo hizo y Dios escuchó su pedido, el Faraón una vez más no se sometió a Hashem. Porque se lee:

“Y viendo Faraón que la lluvia había cesado, y el granizo y los relámpagos, siguió pecando, y esto endureció su corazón, él y sus siervos. Y Él (Dios) fortaleció el corazón de Faraón, y éste no los escuchó (a Moisés y Aarón), tal como HaShem había dicho.” Éxodo 9:34-35

Es muy significativo que la palabra “endurecido” esté en el hiphil. El hiphil, es una raíz verbal que es causal, es decir, muestra que algo hizo que el corazón de Faraón se endureciera. ¿Qué fue eso? La respuesta es que a pesar de todas las manifestaciones del poder de Dios y del hecho de que Faraón fue convencido por la realidad del Dios Viviente e incluso por su pecado ante HaShem, Faraón no estuvo dispuesto a responder en obediencia a Hashem. Aquí está el punto principal de este breve artículo: cuando un individuo es convencido por la realidad de Dios y no está dispuesto a responderle adecuadamente, el resultado final es que su corazón se endurecerá.

Por lo tanto, la manera en que Dios endureció el corazón del Faraón no fue endureciéndolo sobrenaturalmente para que el Faraón no pudiera obedecer a Dios, sino que su corazón fue endurecido a través de varias manifestaciones del poder y la presencia de HaShem. Por eso se lee:

“Y habló HaShem a Moisés: Faraón no os escuchará a causa de las muchas señales que se han hecho en la tierra de Egipto. Y Moisés y Aarón hicieron todas estas señales delante de Faraón, y HaShem fortaleció el corazón de Faraón, y no dejó salir de su tierra a los hijos de Israel.” Éxodo 11:9-10

Estos versículos brindan una severa advertencia para aquellos que no se arrepienten e ignoran la súplica del Señor de que le respondamos. No hacerlo dejará a la persona con un corazón endurecido y hará que la probabilidad de volverse a Yeshúa en el futuro sea menor.

Parashá: Sh’mot (Nombres)

Lectura de la Torá: Éxodo 1:1-6:1

Lectura profética: Isaías 27:6-28:13, 29:22-23

Parashá Shemot

“La voluntad de Dios puede ser la realidad de nuestra vida”

En el parashá de esta semana aprendemos que si queremos que HaShem nos utilice al máximo, debemos darnos cuenta de que nuestros planes para nuestra vida pueden necesitar un cambio drástico. Todos conocemos el relato de Moisés, que defendió a su compatriota hebreo y mató al egipcio que lo afligía. Cuando Moisés se dio cuenta de que la noticia había llegado al Faraón y que éste tenía la intención de matarlo, huyó de Egipto a Madián. Cuando Dios se le apareció a Moisés, una de las cosas que le dijo fue:

“Y ahora ve, te he enviado a Faraón והוצא Mi pueblo, los hijos de Israel de Egipto.” Éxodo 3:10

Lo primero que Dios le ordenó a Moisés que hiciera fue que se fuera. Moisés estaba muy contento de criar a su nueva familia en Madián y vivir allí el resto de sus días. Pero Dios tenía un plan muy diferente para su vida. Cuando Moisés vio la zarza ardiendo, podría haberla ignorado, pero no lo hizo. En otras palabras, Moisés respondió al acto de Dios para captar su atención. Con demasiada frecuencia, las personas no están abiertas a los métodos que Dios utiliza para comunicarse con ellas. Dios actúa, pero estamos tan consumidos por las cosas de nuestra vida que no nos desviamos.

Tenga en cuenta que no traduje las palabras hebreas והוצא. En realidad, hay dos palabras hebreas aquí, “ו”, que significa “y”, y la palabra “הוצא”, que es un verbo imperativo hiphil. El imperativo es la forma de mandato y el hiphil es la raíz causal en la gramática hebrea. En otras palabras, Dios le está ordenando a Moisés que haga que los Hijos de Israel salgan de Egipto. Por lo tanto, debería traducirse como “y harás que salgan”.¿Cómo podría un solo hombre liberar a los hijos de Israel de la esclavitud y sacarlos de Egipto? La respuesta es que Moisés ciertamente no podía hacerlo solo.

Este es el mensaje emocionante de este pasaje: cuando uno responde a Dios, todas las cosas se vuelven posibles. ¿Qué quiero decir con “todas las cosas”? La respuesta correcta es que Su voluntad, sin importar cuán fuera de nuestra capacidad, puede volverse realidad en nuestra vida. ¿Le entusiasma que la voluntad de Dios se vuelva realidad en su vida?

Veo varios mensajes por Internet cada semana. Una semana (la primera semana de 2012) escuché a varios pastores populares gritar con valentía desde sus púlpitos: “Este es tu año”. La gente del público estaba muy emocionada de escuchar a estos “hombres de Dios” proclamar esta declaración. Supongo que la gente busca aliento y quienes están en situaciones difíciles encuentran consuelo al escuchar a alguien a quien admiran proclamar: “¡Este es tu año!”.

Espero que no estemos tan cegados espiritualmente que caigamos presa de proclamaciones tan vanas y vacías. Lo que nos debe entusiasmar es que, si respondemos con fe al Mesías Yeshúa, este año, SU VOLUNTAD puede ser la realidad de nuestras vidas.

Parashá: Vayejí (Y él (Jacob) vivió)

Lectura de la Torá: Génesis 47:28-50:26

Lectura profética: 1 Reyes 2:1-12

Parashá Vayejí

Shabat Jazak (expresión dicha cada Shabat cuando se completa un libro)

“Deja de controlar tu vida y comienza a seguir al Mesías Yeshúa”

¿De verdad confías en Dios? ¿Crees que Él está realmente involucrado en tu vida y desea lo mejor para ti? Probablemente todo creyente respondería afirmativamente a estas preguntas, pero ¿quizás tus acciones digan algo diferente?

En el parashá de esta semana, el patriarca Jacob muere y es enterrado en Israel, en Hebrón. Los hermanos de José sintieron que tal vez él les guardaba rencor por las cosas malas que le habían hecho. Por lo tanto, cuando supieron que su padre había muerto y estos sentimientos de miedo afloraron, idearon un plan. Le mintieron a José y le dijeron:

“… Tu padre mandó antes de morir, diciendo: Así diréis a José: Te ruego que perdones la transgresión de tus hermanos y su pecado, por el mal con que te han pagado …” Génesis 50:16-17

Esta acción revela que los hermanos realmente no creyeron lo que José les había dicho cuando se unió a ellos,

“Ahora pues, no os entristezcáis ni os pese de haberme vendido; he aquí que para sustento me envió Dios delante de vosotros.” Génesis 45:5

Por lo tanto, sintieron que tenían que tomar el asunto en sus propias manos y fabricar una declaración falsa y atribuírsela a su Padre para protegerse. Observe cuán diferentes eran sus pensamientos y comportamientos de los de José; porque, aunque él había sufrido mucho, vio cómo HaShem usó todo esto para promover Su plan de bendecir y sostener a otros a través de él. En otras palabras, José sabía que, en última instancia, Dios es soberano e incluso cuando sucede el mal, y sucederá, HaShem es capaz de convertirlo en bien y cumplir Sus propósitos. El mensaje para nosotros es que no tenemos que micro gestionar nuestras vidas e intentar manipular las cosas para que lo que suceda sea lo que creamos que es apropiado; más bien, simplemente sirvamos a Dios y confiemos en que lo que sucede es la voluntad de HaShem o que Él lo usará o lo cambiará en aquello que al final traerá Sus propósitos.

Cuando entregamos el volante, por así decirlo, de nuestras vidas y simplemente confiamos en que Dios hará que sucedan las cosas que Él quiere, es una experiencia liberadora y nos salva de la perspectiva severamente limitada que tenemos y, por lo general, de las malas decisiones que tomamos en función de esa perspectiva. En pocas palabras, deje de controlar su vida y comience a seguir al Mesías Yeshúa.

Parashá: Vayigash (y se acercó)

Lectura de la Torá: Génesis 44:18-47:27

Lectura profética: Ezequiel 37:15-28

Parashá Vayigash

“Cayendo bajo convicción”

En el parashá de esta semana hay una lección acerca de la necesidad de caer bajo convicción. Si una persona no conoce la realidad de sus pecados, no apreciará la gracia y el perdón que se le ofrece o que recibió. Cuando José se reveló a sus hermanos después de una separación de 17 años, la Biblia enfatiza la importancia de la manera en que José lo hizo. No dijo de inmediato: “Hola, muchachos, soy su hermano y los perdono por haberme vendido como esclavo”. Más bien, las Escrituras revelan un método cognitivo muy detallado que José utilizó para enseñar a sus hermanos la perspectiva adecuada que necesitaban comprender, para que pudiera haber una verdadera reconciliación.

Cuando José vio cómo habían cambiado sus hermanos, especialmente Judá, que ahora estaba muy preocupado por su padre Jacob y cómo manejaría la pérdida de Binyamin, mientras que él y el resto de los hermanos eran indiferentes al dolor que le causaban a su padre con respecto a José, se sintió impulsado a revelarse a ellos y buscar la reconciliación. Es muy significativo que después de que José les dijo: “ Yo soy José …”, inmediatamente preguntó: “… ¿Vive aún mi padre …?” ¿Por qué haría esta pregunta cuando, si uno lee la conversación entre José y Judá que llevó a José a revelarse, era bastante obvio que Jacob todavía estaba vivo? La respuesta se encuentra en la siguiente parte del versículo. El texto dice: “… sus hermanos no pudieron responderle porque tenían miedo” (véase Génesis 45:3).

Los hermanos no pudieron responder porque estaban llenos de temor, pues estaban convencidos de su pecado y de que éste iba a ser expuesto ante su padre. Cuando José vio su temor y contrición, nunca le contó a su padre cómo había llegado a Egipto. En otras palabras, José no quería venganza ni encontraba satisfacción en que la verdad fuera expuesta cuando esto avergonzaría a sus hermanos. Más bien, vio cómo HaShem lo utilizó para bien. Esto no significa que los hermanos no hubieran pecado, sino que debido a que José amaba a Dios y fue llamado de una manera muy específica para ser usado por Dios, HaShem no permitió que el pecado y la desobediencia de los hermanos frustraran lo que Él había llamado a José a ser, el líder de los Hijos de Israel como los sueños de José habían prometido (Ver Romanos 8:28).

Sería erróneo pensar que ésta era la única manera en que Dios podía lograr este propósito; más bien, el gran Dios Soberano no se ve impedido de cumplir Su voluntad ni siquiera por la desobediencia del hombre.

Parashá: Mikeitz (Desde el final)

Lectura de la Torá: Génesis 41:1-44:17

Lectura profética: Zacarías 2:14-4:7

Lectura del Maftir: Números 7:30-41

Parashá Mikeitz

Shabbat Jánuca

“El cambio y el crecimiento espiritual comienzan con el reconocimiento del pecado en la propia vida de uno”

En la lectura de la Torá de esta semana, se encontró la copa que fue colocada en el saco de Benjamín. José organizó esto como una forma de mostrarles a sus hermanos su pecaminosidad. En otras palabras, José hizo que la copa fuera colocada en el saco de Benjamín para que los hermanos creyeran que toda su “desgracia” se debía a su pecado contra él. Cuando los hermanos fueron llevados ante José y el “robo” era inexplicable (ya que ellos no lo habían robado), simplemente cayeron al suelo ante José. Este fue el cumplimiento de uno de los sueños que José tuvo y le había contado a su familia. En lo que quiero centrarme es en las palabras de José a sus hermanos. Porque José dijo:

“… ¿Qué acción es ésta que han hecho? Seguramente sabían que un hombre como yo practica la adivinación.” Génesis 44:15

¿Por qué José haría semejante declaración? En primer lugar, esa declaración no es cierta. José no practicaba la adivinación. En segundo lugar, ¿por qué daría crédito a una práctica tan pecaminosa? La respuesta está en ver cómo responderían los hermanos. El término que normalmente se traduce como “adivinación” es נחש ינחש. Para los lectores hebreos, esta frase será muy informativa. La palabra hebrea que aparece aquí es muy interesante. Es la misma raíz hebrea de la que se deriva la palabra “serpiente” (véase Génesis 3:1). Esta palabra también puede significar “adivinar”. Esto es lo que suele ser la adivinación, un hombre que hace una suposición arriesgada sobre algo. Alternativamente, hay otros que definen “adivinación” como consultar con demonios.

José hizo esta declaración para discernir la condición espiritual de sus hermanos. Ellos debieron haber respondido a su declaración de que no existía tal cosa como la adivinación. Si eran de la segunda opinión, es decir, que la “adivinación” es consultar con demonios, entonces nunca debieron haberse postrado ante José. De cualquier manera, la condición espiritual de los hermanos estaba lejos de ser correcta. Al final, Judá confiesa el pecado de su familia. Aquí es donde comienza el cambio y el crecimiento espiritual, con el reconocimiento del pecado en la vida de uno.

Finalmente, al final del parashá de esta semana, aprendemos la conexión entre el pecado y la esclavitud, ya que aquel en cuyo saco se encontró la copa tuvo que convertirse en esclavo. Este pasaje es uno de los muchos ejemplos de cómo se puede encontrar la verdad espiritual práctica en las páginas de la Torá.