Category: Actualización

Parashá: Nasso (Levantar)

Lectura de la Torá: Números 4:21-7:89

Lectura profética: Jueces 13:2-25

Parashá Nasso

“Ser un padre piadoso”

En la lectura profética de esta semana aprendemos algo sobre ser un buen padre, es decir, un padre piadoso. Los padres de Shimshón (Sansón) no tenían hijos porque la esposa de Manoaj era estéril. Un día, el Ángel del Señ-r se le apareció y le anunció que concebiría y daría a luz un hijo. Al oír esta noticia, Manoaj respondió con gran sabiduría. Se nos dice que…

“Manoaj suplicó a HaShem y dijo: “Por favor, oh Di-s, que el hombre de Di-s que enviaste venga otra vez a nosotros y nos enseñe lo que debemos hacer con el niño que nacerá”. Jueces 13:8

Los padres piadosos comprenden que criar hijos no es algo que se pueda lograr con éxito sin la ayuda divina. Es fundamental comprender que, gracias a la oración de los padres de Shimshon y a su crianza según las instrucciones de Di-s, en el versículo veinticuatro se lee que «Di-s lo bendijo».

Si eres padre o madre, ¿oras no solo por la seguridad de tus hijos, sino también por la sabiduría de Di-s sobre cómo criarlos y por la ayuda que les darás para aprender? Con demasiada frecuencia, los padres se centran en las necesidades físicas de sus hijos y descuidan la instrucción personal en los caminos de Di-s. El judaísmo ofrece una gran regla para la instrucción de los hijos. Cada mañana, cuando un hombre está en la sinagoga, se coloca el T’fillen en el brazo y entre los ojos, como se nos ordena en Deuteronomio 6:8, 11:18 y Éxodo 13:9 y 16. El hombre suele usar el T’fillen durante unos 40 minutos al día (no se usan en Shabat ni en festividades) .

Se recomienda que un padre dedique aproximadamente 40 minutos diarios a instruir a sus hijos en la palabra de Di-s. Esta inversión en sus hijos tendrá un gran retorno. Ya lo vimos en el versículo veinticuatro: Di-s bendecirá a los hijos del padre.

Se ha señalado que Shimshon no siempre demostró una vida piadosa. Esto es cierto, y es muy triste cuando las personas piadosas se someten a los deseos de la carne. Lo cierto es que habrá momentos en que todo creyente tropiece y fracase. Sin embargo, esto no es ser derrotado. Uno solo es derrotado cuando no se vuelve a Di-s en arrepentimiento. Aunque Shimshon tuvo algunos momentos muy bajos, al final terminó bien, entregando su vida por su pueblo.

¿Por qué alguien que fracasó tan miserablemente ante Di-s regresaría finalmente a HaShem? ¿Quizás se debió a la influencia de sus padres en su vida? Shimshon sabía que no solo había pecado, sino que los había decepcionado, pero sus padres seguían amándolo. Fue este amor incondicional lo que pudo haber moldeado la comprensión de Di-s en Shimshon y lo llevó a creer en su perdón y en que Él volvería a obrar en su vida.

En conclusión, es interesante cómo Shimshon dio su vida por su pueblo, un anticipo del Mesías Yeshúa, quien también ofreció su vida por el enemigo más fuerte de su pueblo: el pecado.

¿Por qué no comenzar a tomar 40 minutos al día para instruir a sus hijos en la verdad de nuestra fe del Nuevo Pacto?

Parashá: Bamidbar (En el desierto)

Lectura de la Torá: Números 1:1-4:20

Lectura profética: Oseas 2:1-22

Parashá Bamidbar

“La verdadera espiritualidad consiste en equilibrar los aspectos espirituales y seculares de la vida”

La lectura de la Torá de esta semana se centra en los nombres de los líderes de cada tribu y en cuántos hombres había en cada tribu disponibles para salir a la guerra. Los levitas no se contabilizaban de la misma manera que el resto de las tribus. Se contabilizaban posteriormente y se organizaban según su labor. También se hizo hincapié en la formación de las tribus en el campamento y en cómo se reunían alrededor del tabernáculo.

En este artículo, analizaremos la importancia de la redención del primogénito. La Torá revela que Di-s debe tener la prioridad en la vida; es decir, que Él debe ser el primero. Para demostrarlo, cada familia debía entregar a su primogénito a Di-s para un servicio religioso especial. En la providencia divina, Di-s permitió redimir a su primogénito mediante un levita que sirviera en su lugar. El punto que quiero destacar es que se permitía un sustituto. Los levitas servían vicariamente en lugar del primogénito literal.

La pregunta principal que debe plantearse es la siguiente: si uno de los propósitos por los que Di-s instituyó la ley del primogénito fue enseñar al hombre cómo Di-s debe ser la prioridad en su vida, ¿no se reduce esto al permitir que otro ocupe el lugar del primogénito? Esta perspectiva no comprende el factor subyacente: los levitas sirven indirectamente por el primogénito. No es que el levita haya relevado al primogénito de este servicio, sino que ahora puede lograr más. Puede realizar el trabajo que cada individuo realiza habitualmente y recibir los beneficios indirectamente del trabajo que los levitas realizaban en su nombre.

El mensaje principal es que debemos aprender a integrar la vida en este mundo con el servicio al Señor. Si los primogénitos dejaran a sus familias y sus obligaciones cotidianas para servir completamente a Di-s con una vida separada, como los levitas, no aprenderíamos esta lección. La verdadera espiritualidad no reside en centrarse únicamente en lo espiritual, sino en aprender el equilibrio adecuado entre las obligaciones espirituales y lo necesario para la vida en el mundo donde Di-s nos ha puesto. Esto, de forma sobrenatural, era como si los primogénitos realmente hicieran el trabajo que realizaban los levitas.

Este principio enseña que no debe haber una dicotomía absoluta entre lo secular y lo espiritual; más bien, se debe aprender la relación entre ambos. Este es precisamente el mensaje de la Havdalá en el judaísmo. La Havdalá es el breve servicio que marca el final del Shabat. Es significativo que esta oración nunca se reza en Shabat. Se suele decir al anochecer del primer día de la semana (es decir, el sábado por la noche). La ley judía incluso permite rezarla hasta el final del martes (al atardecer del martes por la noche). ¿Por qué los sabios permiten que este servicio se rece hasta ese momento? La respuesta es para demostrar que existe una conexión entre Shabat y los seis días de trabajo. Lo que se aprende de la Havdalá es que las influencias del Shabat deben tenerse en cuenta y permitir que influyan en el resto de la semana.

En hebreo, para mostrar esta conexión entre el Shabbat y el resto de la semana, se denominan los días de la semana con un número en relación con el Shabbat. De hecho, una de las palabras hebreas para semana es Shabbat.

Recuerda que Di-s creó al hombre al final del sexto día para que lo primero que hiciera fuera observar el Shabbat. Porque el Shabbat es la mejor preparación para la nueva semana.