Category: Shabbat

Porción de la Torá: Bahar (En la Montaña) – Bejukotái (en Mis estatutos)

Lectura de la Torá: Bahar – Levitico 25:1-26:2

                               Bejukotái – Levitico 26:3-27:34

Lectura Profética: Bahar – Jeremias 32:6-27

                              Bejukotái – Jeremias 16:19-17:14

Parashá Bahar-Bejukotái

Esta semana hay una lectura doble de la Torá y Baruch ha seleccionado una porción en lugar de comentar sobre ambas porciones.

“La Libertad se Relaciona con la Obediencia a la Voluntad de Di-s”

En la lectura de la Torá de esta semana, se habla del año del Jubileo. Con respecto a este mandamiento se dice:

“Y santificaréis el año cincuenta y proclamaréis la libertad en la Tierra para todos sus habitantes…” Levitico 25:10

Solo hay un punto que quiero compartir con respecto a este versículo. El texto establece que debemos proclamar דרור “libertad”. Es muy importante que uno entienda las implicaciones únicas de esta palabra hebrea. Según el contexto, el individuo estaba obligado (en servidumbre) a servir a su acreedor. Sin embargo, cuando llegará el Año del Jubileo, debía ser puesto en libertad. ¿Por qué estaba éste obligado a servir a su acreedor? La respuesta es porque no pudo mantener su acuerdo con respecto a los términos de un préstamo. En otras palabras, su violación lo llevó a estar en cautiverio. Hay un mensaje espiritual en este tema. Debido a la violación de la palabra de Di-s por parte de Adán, nos encontramos en la esclavitud del pecado. Asimismo, debido a la provisión del Mesías por parte de HaShem, los creyentes han sido liberados de la esclavitud del pecado. El Mesías es un tipo de bendición del Jubileo.

La bendición del Jubileo se relaciona únicamente con la “libertad”. También lo es la fe en el Mesías Yeshúa. Es importante entender la naturaleza de la palabra usada en este texto. Esta “libertad” se relaciona con la obediencia a la voluntad de Dios. ¿De la misma manera que el siervo no fue puesto en libertad para que inmediatamente pudiera actuar de la misma manera que lo haría volver a la servidumbre? asimismo, los que experimentan la libertad del Mesías no están llamados a pecar, sino a usar la libertad para obedecer la palabra de Di-s. En otras palabras, la libertad que un creyente recibe de Yeshúa no debe ser usada como una oportunidad para pecar. De hecho, un verdadero creyente no deseará el pecado. Esto no significa que los creyentes nunca tengan la tentación de pecar, ni significa que nunca más lucharemos con el pecado. Significa más bien, que un creyente no tendrá como objetivo cometer pecado. La realidad del asunto es que una motivación principal para recibir la gracia de Di-s es el propósito específico de alejarse del pecado y abrazar los propósitos de Di-s.

Con esto en mente, no sorprende que uno lea en este mismo pasaje,

“Porque es un Jubileo, santo tú seréis …” Levitico 25:12

Del texto se desprende claramente que existe una relación inherente entre la libertad del Jubileo y la santidad.

Porción de la Torá: Emor (Decir)

Lectura de la Torá: Levitico 21:1-24:23

Lectura Profética: Ezequiel 44:15-31

Parashá Emor

“Hasta Que Uno Comience a Experimentar La Santificación, Uno No Comenzará a Experimentar a Di-s”

En la lectura de la Torá de esta semana se afirma:

“¿Y no profanarás Mi Santo Nombre, y Yo seré santificado en medio de los Hijos de Israel? Yo soy el Señ-r que te santifica .” Levitico 22:32

El término “santificación” representa un concepto importante que todo creyente debe entender. Este término se deriva de la palabra “santo”. En otras palabras, la santificación es un proceso en el que el creyente se vuelve santo. Este proceso comienza con una experiencia de salvación, que conduce a la regeneración (el nuevo nacimiento). Es decir, después de que uno es convencido de su pecado y confía en la sangre del Mesías Yeshúa para redimirlo, el Espíritu Santo hará de esta persona una nueva creación. Es muy importante que el lector reconozca que la salvación lleva a la regeneración y no que la regeneración hace que uno acepte el mensaje del Evangelio.

Desde el momento en que uno cree, es totalmente aceptable a HaShem. Esto se debe a que todos los pecados del mundo fueron puestos sobre el Mesías mientras Él estaba en la cruz y la justicia de Yeshúa es imputada al creyente en el momento en que cree. El resultado de esto es que Di-s ve a cada creyente como poseedor de la justicia de Yeshúa. Aunque es cierto que HaShem ve a cada creyente como totalmente justo y santo, esto no se traduce inmediatamente en el comportamiento de uno. Es el crecimiento del creyente y su maduración en la fe a lo largo del tiempo, lo que se conoce como santificación.

La santificación no es un estado abstracto en el que se encuentra el creyente; más bien, la santificación está ligada a un propósito. Este propósito es la voluntad de Dios. La voluntad de Di-s debe verse en dos expresiones diferentes pero relacionadas. Primero, la voluntad de Di-s debe entenderse en una expresión general, que es la misma para cada creyente. Esta expresión general se encuentra en los mandamientos de la Biblia. No solo en los mandamientos de la Torá, sino en todos los diversos mandamientos a lo largo de toda la Escritura. La segunda expresión es una expresión personal. Esta expresión personal es simplemente la voluntad específica de Di-s para cada creyente individual. Cada creyente debe darse cuenta de que solo cuando comienza a actuar con respecto a la expresión general de la voluntad de Di-s, solo entonces HaShem comienza a revelarle a esta persona Su llamado específico para la vida del creyente.

El no avanzar en el proceso de santificación tendrá un impacto negativo en todos los aspectos de la vida espiritual de uno. El resultado será que el creyente estará frustrado y desalentado con Di-s y su vida carecerá del poder para servir a Di-s. El siguiente verso dice,

“El Que os tomó de la Tierra de Egipto para ser para ustedes un Di-s, Yo soy HaShem”. Levitico 22:33

El punto de este versículo es que hasta que uno no comience a experimentar la santificación, no comenzará a experimentar a Di-s.

Porción de la Torá: Ajaréi Mot (Después de la muerte de) – Kedushim (Santos)

Lectura de la Torá: Ajaréi Mot – Levitico 16:1-18:30

                              Kedushim – Levitico 19:1-20:27

Lectura Profética:  Ajaréi Mot – Malaquias 3:4-24

                              Kedushim – Ezequiel 22:1-16

Parashá Ajaréi Mot – Kedushim

Esta semana hay una lectura doble de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones para sus comentarios del Parashá.

“Hay Una Gran Diferencia Entre la Disciplina y la Terminación”

Cada vez más escucho a los cristianos decir que Israel ha roto el pacto con HaShem y, por lo tanto, la promesa de que Di-s les daría la Tierra de Israel como herencia se ha anulado. En ninguna parte de la Escritura es la desobediencia de Israel una base para que pierdan el derecho a la Tierra. Lo que sí dice la Escritura es que la desobediencia hará que Israel vaya al exilio, pero solo por un período de tiempo. Un texto que apoya esto se encuentra en la porción de la Torá de esta semana.

“Guardaréis todos Mis estatutos y todos Mis juicios y los cumpliréis y la Tierra no os vomitará a vosotros, que os llevaré allá para que habitéis en ella.” Levitico 20:22

Una descripción muy gráfica de cómo Israel será castigada, al ser expulsados de la Tierra, pero como HaShem lo ha demostrado tres veces, eventualmente traerá al pueblo judío de regreso a la Tierra. Solo piense qué hubiera pasado con la profecía del nacimiento del Mesías en Belén, si después del exilio de Babilonia, HaShem hubiera dicho: “Eso es, mi promesa de pacto con el pueblo judío con respecto a la tierra ha terminado”.

Uno debe darse cuenta de que hay una gran diferencia entre la disciplina y la terminación. Me sorprende que un número creciente de líderes cristianos pronuncien casualmente tales declaraciones sin considerar las implicaciones con respecto a una gran cantidad de profecías. Se equivocan cuando descuidan que HaShem restableciendo la nación de Israel en su tierra histórica es un maravilloso ejemplo de la fidelidad de Di-s. No ven cómo tener a la mayoría del pueblo judío viviendo en Israel es una señal profética. Insultan la soberanía del Di-s que supuestamente siguen cuando se niegan a considerar que HaShem es libre de mantener Su pacto con el pueblo judío. Ningún otro pueblo en la historia se ha esparcido por el extranjero y ha visto perder su nación y su idioma y después de casi dos mil años regresar y reconstruir su nación y resucitar su idioma. Tal vez, ¿no crees que Di-s está involucrado en esto?

Francamente, estoy avergonzado por aquellos que se paran detrás de sus púlpitos y defienden tales ideas en sus mensajes, que están desprovistos de conciencia profética y plagados de métodos hermenéuticos deficientes. Le recomiendo que le pregunte a su líder espiritual cuál es su posición sobre este tema y si es de la opinión de que Israel no tiene ningún derecho divino sobre la Tierra de Israel, edúquelo o encuentre un nuevo líder espiritual. Llegar al lado bíblico de este problema es fundamental para que uno pueda alimentar a sus feligreses con la verdad que necesitarán para comprender los últimos días a medida que se desarrollan. Los eventos que están ocurriendo en el mundo hoy en día pueden ser una indicación de que el fin de los tiempos puede no estar tan lejos de nosotros.

Porción de la Torá: Tazría (Ella concibe) – Metzorá (Lepra)

Lectura de la Torá: Tazría – Levitico 12:1-13:59

                                         Metzora – Levitico 14:1-15:33

Lectura Maftir: Tazría – Exodo 12:1-20

Lectura Profética: Tazría – Ezequiel 45:16-46:18

                                         Metzorá – 2 Reyes 7:3-20

Parashá Tazria-Metzorá

Esta semana hay una lectura de dos porciones de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones en lugar de comentar para cada una.

“Es un Esfuerzo Necio e Inútil Tratar de Ocultar el Pecado”

Aunque el Parashá de esta semana comienza con asuntos relacionados con el nacimiento de un hijo o una hija, la gran mayoría de la porción de la Torá de esta semana trata sobre la enfermedad de la lepra. Hemos aprendido previamente que la lepra en la Biblia no es solo un trastorno de la piel que tiene implicaciones físicas, sino que su causa es espiritual y tiene sus raíces en el orgullo y el deseo de elevarse uno mismo por encima de los demás. El judaísmo enseña que la enfermedad fue una plaga que fue enviada por Di-s y que solo HaShem podía quitarla; por lo tanto, se consideraba algo vergonzoso tener lepra.

Es muy extraño que, en medio de la discusión de varios aspectos relacionados con la lepra, de repente haya una breve discusión relacionada con las quemaduras (Ver Levitico 13:24-28). ¿Por qué se indujo a Moisés a enseñar acerca de las quemaduras? Rashi ve las quemaduras y la lepra como dos problemas separados y cada uno debe evaluarse por separado. Tal pensamiento es obvio y no habría razón para que Moisés incluyera una discusión sobre las quemaduras en esta sección. La razón por la que Moisés enseñó acerca de las quemaduras en medio de hablar sobre la lepra es porque una persona podría estar tan avergonzada de ser leproso que podría quemarse el lugar donde estaba la lepra en su piel para ocultar el hecho de que tenía lepra. Por lo tanto, si una persona tenía una quemadura en la piel, tenía que ir al Kohen (Sacerdote) para que la inspeccionaran y ver dónde había lepra dentro de la quemadura.

Esto muestra el grado y el esfuerzo que los individuos están dispuestos a hacer para ocultar el pecado en su vida. Un principio importante para aprender de esto es que el orgullo a menudo lleva a una persona a tomar decisiones que en realidad le hacen daño a uno mismo. Este daño tiene sus raíces en lo espiritual, pero en este caso y en la mayoría de los incidentes, el daño espiritual tiene implicaciones físicas dolorosas.

Dado que la lepra tiene sus raíces en el orgullo y el mal hablar, hablar de una manera despectiva sobre otro (de lo cual todos somos culpables), entonces, ¿por qué no somos todos leprosos hoy? De hecho, la lepra hoy en día es muy rara. Hay dos razones para esto. Primero, la lepra se imponía a una persona por las violaciones más graves y repetidas. En segundo lugar, esta enfermedad solo ocurrió durante el tiempo que estuvo en pie el Tabernáculo o el Templo. Por lo tanto, hoy no existe el tipo bíblico de lepra, según los rabinos.

Lo que me gustaría que cada uno de nosotros obtuviera de este estudio es que es un esfuerzo tonto e inútil tratar de ocultar el pecado, porque como está escrito en la Torá, “Os alcanzará vuestro pecado”, Numeros 32:23. Por último, no es una mera coincidencia que quien sospechaba que tenía lepra tuviera que acudir al Kohen. No se trataba únicamente de una inspección para determinar si en realidad éste tenía lepra o no. Más bien, esta reunión le dio al leproso la oportunidad de confesar sus pecados. Como está escrito, “Confesaos vuestras faltas unos a otros y rogad los unos por los otros; para que seáis sanos…” Santiago 5:16

Porción de la Torá: Sheminí (Octava)

Lectura de la Torá: Levitico 9:1-11:47

Lectura Profética: II Samuel 6:1-7:17

Parashá Sheminí

“La humildad, la adoración y el reconocimiento de la provisión de HaShem son importantes para acercarse a Di-s”

Como ya sabemos, el libro de Levítico trata principalmente de las ofrendas y sacrificios que se hacían primero en el Tabernáculo y luego en el Templo. Es importante señalar que muchos de estos sacrificios no se debían al pecado, sino que deben verse como una ofrenda a HaShem, en el sentido de un regalo. En otras palabras, algunas de las ofrendas no tenían el propósito de perdonar o expiar, sino de agradar a HaShem. Independientemente del tipo de sacrificio que se hiciera, todas las ofrendas tenían una cosa en común; el que las hacía quería acercarse al Di-s Viviente.

En la lectura profética de esta semana, el Arca de Di-s está fuera de lugar y David quería llevarla a Jerusalén. Aunque el Arca se relaciona con muchas cosas, el aspecto principal del Arca es que representa la presencia misma de HaShem. David fue sabio en su deseo de querer devolver el Arca a su lugar apropiado. Sin embargo, su celo por lograr esto le hizo fracasar. David al principio no consideró la forma adecuada de cumplir su objetivo. Debido a que intentó servir a HaShem según su propio entendimiento, en lugar de consultar la palabra de Di-s, el resultado final fue la muerte, la desilusión y la desesperación. David comentó,

“¿Cómo puede el Arca de HaShem venir a mí?” II Samuel 6:9

El fracaso de David revela la pregunta que deberíamos hacernos: “¿Cómo puedo traer la presencia de HaShem a mi vida?” David recurrió a las Escrituras y encontró que el Arca tenía que ser transportada de una manera especial por personas especiales (los Sacerdotes). No solo implementó las amonestaciones bíblicas, sino que incluyó tres cosas que todo acto de servicio a Di-s debe incluir: humildad, adoración y reconocimiento de Su provisión. No puedo enfatizar demasiado cuán importantes son estas tres cosas para acercarse al Di-s Viviente.

David demostró humildad al quitarse su ropaje real y ceñirse como un simple siervo con una túnica de lino. El relato informa al lector que David bailó con todas sus fuerzas delante de Di-s con sonidos alegres, es decir, adoró a HaShem ese día. También se dice que no solo hubo sonidos alegres, sino que se escuchó el Shofar. El Shofar (cuerno de carnero) simboliza la provisión de HaShem. Es vital que cada persona aprenda que Di-s le proporciona todo lo que necesita para servirle. La próxima vez que luches con dar, recuerda que lo que estás dando para la obra del Reino te lo ha proporcionado HaShem. Solo le estás devolviendo una parte de lo que te dio.

Humildad, adoración y reconocimiento a la provisión de HaShem; estas tres cosas pueden traer un cambio tremendo a tu vida.