Category: Shabbat

Porción de la Torá: Jayeí Sará (La vida de Sará)

Lectura de la Torá: Genesis 23:1-25:18

Lectura Profética: 1 Reyes 1:1-31

Parashá Jayeí Sará

“Enfócate en el Reino”

En la porción de la Torá de esta semana, uno aprende por qué es tan importante ser hijo de Abraham. La Biblia dice que HaShem había bendecido a Abraham con todo (Ver Genesis 24:1). Si estás pensando para ti mismo, “Ojalá fuera como Abraham”, puedes dejar de desear y darte cuenta de que puedes tener mayores bendiciones que las que tuvo Abraham. En este versículo, se le dice al lector que cuando Abraham era anciano, fue bendecido en todas las cosas. El contexto de este versículo implica que Abraham había experimentado grandes bendiciones durante los años de su vida. Sin embargo, este versículo no dice nada acerca de la vida después de la muerte.

Cuando leí este versículo, inmediatamente recordé lo que dice Pablo:

“Bendito sea Di-s y Padre de nuestro Señ-r Mesías Yeshúa, Aquel que nos ha bendecido con toda bendición espiritual en el (reino) celestial en el Mesías.” Efesios 1:3

Para aquellos que han aceptado la provisión de redención de Yeshúa, tenemos una promesa que no puede ser superada. Hay que prestar atención a lo que Yeshúa dijo acerca de Abraham a los fariseos,

“Abraham vuestro padre se alegró de ver mi día …” Juan 8:56

Abraham no se enfocó en las muchas bendiciones físicas que recibió. Estoy seguro de que estaba agradecido por ellos y estas bendiciones le sirvieron de aliento. Pero el deseo de Abraham estaba en el futuro y en lo que Yeshúa llamó, “Mi día”. ¿A qué se refiere esta frase? ¡La respuesta es el Reino! Abraham sabía que la riqueza material que había acumulado durante los años de su vida, junto con todo lo demás con lo que había sido bendecido, era pequeña en comparación con la vida en el Reino.

Mi pregunta para ti es simple: “¿Estás anhelando con gran alegría ver al Mesías Yeshúa?” Puedo asegurarle que estar en Su presencia hará que todas las demás cosas por las que nos preocupamos y experimentamos ansiedad parezcan tan insignificantes. Reajuste su enfoque en el Reino y vea cómo HaShem cambiará su perspectiva, sobre todo.

Porción de la Torá: Génesis 18:1-22:24

Parashá Vayerá (Y Él apareció)

Haftará: 2 Reyes 4:1-37

Parashá Vayerá

“…pero ¿dónde está el cordero para el holocausto?” Estas son las palabras que Yitzhak (Isaac) le pidió a su padre mientras Abraham caminaba con él para ofrecerlo como ofrenda quemada. Yitzhak sabía que una ofrenda quemada requería que se sacrificara un animal. Aunque una ofrenda quemada podría ser de una variedad de diferentes animales kosher, Yitzhak usó específicamente la palabra “cordero”. Hay algunas palabras hebreas diferentes que se pueden usar para transmitir la idea de un cordero; por lo tanto, es significativo que eligió la palabra שה. Esta es la misma palabra que se usa en el libro de Éxodo para el Cordero Pascual.

La ofrenda de Pascua se conoce en el judaísmo como un sacrificio fundacional. Esto significa que uno puede aprender los principios básicos relacionados con un sacrificio de esta ofrenda. Si se le preguntara: “¿Cuáles son algunas de las verdades fundamentales con respecto a un sacrificio a HaShem”, ¿cuáles serían algunas de las cosas que respondería? Una de las mejores respuestas se encuentra en este pasaje en el versículo cinco.

“…Y yo y el joven (Yitzhak), caminaremos hasta allí, y adoraremos y nos volveremos a vosotros.” Génesis 22:5

El propósito principal de un sacrificio es posicionar al que hace la ofrenda en la condición espiritual en la que puede adorar a Di-s. ¿Cuál es esta condición espiritual? La respuesta se revela en la selección de la palabra שה para cordero. Ya se ha mencionado que esta palabra está relacionada con la Pascua. Como hemos aprendido innumerables veces anteriormente, la Pascua es la Fiesta de la Redención. Por lo tanto, uno siempre debe recordar que para adorar a Di-s, primero debe ser redimido.

Cuando Yitzhak hubo visto todos los elementos necesarios para un sacrificio: el cuchillo, el fuego y la leña; sabía que le faltaba una cosa, el cordero. Hoy muchas personas están tratando de adorar a Di-s sin haber experimentado la redención del Cordero de Di-s, Yeshúa. Incluso si usted es un creyente, uno debe estar en comunión con Yeshúa y no vivir en pecado para tener una verdadera experiencia de adoración. Esto puede parecerle elemental desde el punto de vista del conocimiento; pero en la práctica, la mayoría de los creyentes no viven en comunión con Yeshúa.

El punto en el que me quiero centrar es que Yitzhak inmediatamente notó que faltaba algo para adorar a Di-s. Si usted es como yo, a menudo trato de adorar y de hecho faltan componentes espirituales en mi vida para poder tener la experiencia de adoración que HaShem desea que Su pueblo disfrute. En el ejemplo de la porción de la Torá, se mencionan fuego, leña y un cuchillo. Estos tres elementos también pueden revelar al lector un proceso por el que debe pasar cada adorador. Primero, identifica aquellas cosas en la vida de uno que son un obstáculo para adorar y servir a HaShem. Segundo, usa el cuchillo para eliminar estas cosas de tu vida. En este caso, la Palabra de Di-s es el cuchillo, porque es más cortante que cualquier espada de doble filo y es capaz de cortar, incluso dividir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos. Juzga los pensamientos y actitudes del corazón (Ver Hebreos 4:12). La madera es donde uno debe colocar estas cosas simbólicamente para que el fuego de Di-s pueda venir y consumirlas, librando de ellas la vida.

La adoración no es una actividad natural, ni siquiera para el creyente. El hecho de que haya sido redimido solo significa que tiene el potencial para adorar. Solo cuando el creyente permanece en la palabra, aplicándola a cada aspecto de su vida, el Espíritu Santo se moverá y la adoración realmente tendrá lugar.

Porción de la Torá: Lej Lejá (Tú vas)

Lectura de la Torá: Genesis 12:1-17:27

Lectura Profética: Isaias 40:27-41:16

Parashá Lej Lejá

“Andad Delante de HaShem”

En la porción de la Torá de esta semana, hay un versículo que cada vez que lo leo, me hace pensar en algo que ordenó Yeshúa. Primero, uno lee en la parashá,

“ Y Avram tenía noventa y nueve años y HaShem se le apareció a Avram y le dijo: ‘YO SOY El Shaddai; andad delante de mí y sed perfecto.” Genesis 17:1

En el versículo del Nuevo Pacto, Yeshúa afirma:

“Sed, pues, vosotros perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”. Mateo 5:48

Aunque está claro en las Escrituras que uno es salvo por gracia, la intención de estos dos versículos no es la salvación o la justificación, sino que se relacionan con la forma en que uno se comporta. En el versículo del Génesis, es significativo que HaShem se revela como El Shaddai. Esta frase significa el Di-s que es todo suficiente o en otras palabras, el Di-s que es suficiente para cada situación. A continuación, se le dice a Abraham que “camine” delante de HaShem . El término “caminar” se refiere a un estilo de vida o cómo uno se comporta. Es muy significativo que sea solo cuando Abraham camina delante de HaShem ; es decir, confiando en la suficiencia de Di-s, que él podría ser perfecto.

Yeshúa también está hablando de una conducta de vida que se relaciona con el carácter de HaShem . Es importante que el creyente comprenda que su obligación principal para con su Salvador es la obediencia a el estilo de vida piadoso. Me doy cuenta de que muchos escucharán tal declaración y me acusarán de legalismo. El legalismo se relaciona con la salvación y ya he dicho que es por la gracia que uno es justificado. El tema de este breve artículo no es la salvación, sino cómo vive (se comporta) uno que ha sido salvo. Algunos se sorprenden al escuchar que Di-s espera perfección de los seguidores del Mesías Yeshúa. Aunque cada uno de nosotros está lejos de ser perfecto, la perfección es a lo que cada uno de nosotros debería esforzarse por alcanzar.

El problema hoy es que la mayor parte del tiempo no estamos pensando en lograr la voluntad de Di-s en una situación dada, sino que lo buscamos para que nos ayude a superar nuestros problemas. Por lo general, esto significa que Di-s elimine los problemas. No sé ustedes, pero la mayoría de las veces no siento ni veo a Yeshúa moviéndose en mi vida para ser el gran solucionador de problemas. Sin embargo, cuando uno no se enfoca en la eliminación de los problemas, pero ora por la fuerza y la guía para comportarse obedientemente en medio de tales problemas, entonces el Espíritu Santo funcionará de manera poderosa en la vida de este y ayudará al creyente a demostrar el carácter de Di-s.

Las palabras de Yeshúa son muy claras cuando dice: “… sed perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”. Él no está enseñando que cada uno de nosotros se convierta en pequeños dioses, sino que por medio del Espíritu Santo que mora en cada creyente, uno puede, en cualquier situación dada, mostrar a los demás exactamente lo que HaShem haría en esa misma situación. No es casualidad que el versículo de la porción de la Torá de esta semana diga: “ y apareció HaShem ”, porque este es el llamado de todo creyente: revelar la presencia de HaShem en cada situación. Cuando esto se convierte en nuestro enfoque, en lugar de los problemas que enfrentamos, es posible que se sorprenda de lo que sucede con estos problemas. Se convierten en oportunidades de servicio; es decir, Di-s nos proporciona el privilegio de representarlo en esa situación ante los demás.

El siguiente verso dice,

“Pondré Mi Pacto entre Mí y vosotros y os multiplicaré grandemente grandemente”. Genesis 17:2

Cuando aparece la palabra “Pacto” en la Biblia, uno debe pensar en las promesas de Di-s. No es casualidad que inmediatamente después de mencionar Sus promesas (Pacto) HaShem diga: “Te multiplicaré grandemente grandemente”. Primero, traduje las últimas dos palabras iguales porque son la misma palabra hebrea. La mayoría de las traducciones las traducen como “sobremanera o de gran manera”. Esto está bien siempre y cuando uno sepa que en el texto la palabra מאוד aparece dos veces. El mensaje para nosotros es muy simple, cuando el creyente se enfoca en las promesas de Di-s, entonces puede esperar que el Espíritu Santo se mueva poderosamente en su vida para capacitarlo para obedecer los propósitos de HaShem . Al final, HaShem será glorificado por el creyente que se comporta como Él.

Porción de la Torá: Noaj (Noé)

Lectura de la Torá: Genesis 6:9-11:32

Lectura Profética: Isaias 66:1-24

Lectura Maftir: Numeros 28:9-15

Parashá Noaj

“Di-s No Es La Causa de Todos Los Desastres”

¿Cuál ha sido el mayor desastre de la humanidad desde la caída en el Jardín? La respuesta es el Diluvio que destruyó a todo hombre, mujer y niño, excepto a los ocho individuos que componían la familia de Noé. No es difícil imaginar a la gente clamando a Di-s preguntándole por qué un Di-s amoroso haría tal cosa. Con frecuencia, cuando ocurren tragedias, la gente culpa a HaShem . Preguntarán dónde estaba Di-s cuando un ser querido fue asesinado u ocurrió alguna otra catástrofe. La respuesta es que Di-s no es la causa de todos los desastres. De hecho, Él nunca es la causa de ninguna de las numerosas cosas por las que tú y yo tendemos a culparlo. Gran parte de las cosas que la gente clama a Di-s y dice: “¿Por qué, OH Señ-or ?” son en realidad el comportamiento pecaminoso de los individuos humanos.

En la porción de la Torá de esta semana, hay una oración muy esclarecedora sobre el devastador diluvio. HaShem declara,

“… No continuaré maldiciendo más la tierra por causa del hombre, porque la intención del corazón del hombre es mala desde su juventud …” Genesis 8:21

Este versículo deja muy claro que HaShem no es la causa subyacente de tales tragedias; más bien es la pecaminosidad del hombre. La frase importante en este versículo es “a causa del hombre, porque la imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud “. Muchas personas luchan por ver cómo un Di-s compasivo y perdonador podría responder a la pecaminosidad del hombre de tal manera. Una pregunta como esta solo subraya que el que pregunta no entiende la Santidad de Di-s. También me resulta difícil captar la Santidad de Di-s, pero desde un punto de vista diferente . Primero, no me sorprende la maldad del hombre. Conozco las palabras de Ana Frank, quien afirmó que, a pesar de todas las cosas horribles por las que pasó, todavía creía que la gente en general era buena. Me veo obligado a concluir que el hombre, en sí mismo, no es bueno. ¡Solo Di-s es bueno! Sólo cuando el hombre pecador es tocado por la gracia de Di-s y lleno del Espíritu Santo por medio de la fe en el Evangelio, el hombre puede hacer el bien. Segundo, cuando miro todo el pecado en el mundo e incluso mis actos personales de pecado, me asombro de la paciencia y el largo sufrimiento de Di-s.

Entre las verdades que uno debe sacar de la parashá de esta semana se descubre que es incorrecto percibir lo que sucede en el mundo e intentar sacar conclusiones sobre la naturaleza de Di-s. Solo será en el Reino Milenario que uno podrá observar los acontecimientos que suceden y aprender de ellos acerca de la naturaleza de Di-s. Hasta ese momento, uno debe formarse sus opiniones sobre el carácter y los atributos de Di-s a partir de la revelación de las Escrituras.

Porción de la Torá: Bereshit (Génesis)

Lectura de la Torá: Genesis 1:1-6:8

Lectura Profética: Isaias 42:5-43:10

Parashá Bereshit

“La PALABRA”

Este Shabbat volvemos al libro del Génesis para comenzar una vez más la lectura de la Torá anual. Los primeros capítulos de Génesis tratan, por supuesto, de la Creación. El Evangelio de Juan también habla en su primer capítulo acerca de la Creación. Allí se menciona la PALABRA. La PALABRA no fue creada, pero ÉL existió antes de la Creación. De hecho, nunca hubo un tiempo en que la PALABRA no existiera. En otras palabras, ÉL es eterno. ¿Quién es esta PALABRA? La siguiente verdad que Juan revela es que “la PALABRA estaba con Di-s…”. ¿Cuándo estuvo esta PALABRA con Di-s? ¡La respuesta es siempre! ¿Cómo se puede hacer tal afirmación? La respuesta se encuentra al final de Juan 1:1 que dice: “Y la PALABRA era Di-s”.

Una vez más, uno debe hacer la pregunta: “¿De hecho Quién es esta PALABRA?” El versículo 2 declara que “Este Mismo estaba en el principio con Di-s”. Además, el versículo 3 declara que “Todas las cosas por Él fueron hechas; y sin Él nada de lo que ha sido hecho fue hecho.” Es claro por el contexto que Este es el Mesías Yeshua. También Pablo declara que “En Él fueron creadas todas las cosas”. (Ver Colosenses 1:16). Por lo tanto, Yeshúa creó todas las cosas. Esto plantea una pregunta interesante. ¿Es correcto decir que Yeshúa es Di-s? La respuesta es sí, de hecho. ¿Se puede afirmar que Yeshúa y el Padre son uno? ¡Una vez más la respuesta es sí! Entonces, ¿se puede concluir que el Padre y el Hijo son lo mismo? ¡La respuesta es no!

Junto con el Espíritu Santo, Quién también se menciona en el primer capítulo de Génesis, las Escrituras revelan que Estos Tres; Padre, Hijo y Espíritu Santo son una unión única. Con respecto a esta unión, es aceptable decir que Estos Tres son iguales a Uno y el Uno igual a Tres. Una persona puede afirmar que esto es difícil de comprender. ¡Debería serlo! Cuando un individuo comienza a tratar de comprender al Di-s que trasciende todas las cosas, obviamente será difícil percibir a este Único y Verdadero Di-s. ¿Por qué es tan importante esta doctrina, comúnmente conocida como la Trinidad? La respuesta es que el hecho de no abrazar la Trinidad hace que una persona que acepta el Nuevo Pacto crea en más de Un Dios. Volvamos al Evangelio de Juan.

Si Yeshúa no es Di-s, entonces Juan 1:1 plantea un gran problema. Ya se ha dicho que Yeshúa es claramente la PALABRA a la que se refiere el capítulo 1 de Juan. Siendo este el caso, la última parte de este versículo dice: “…y la PALABRA era Di-s”. Hay algunos que quieren entender esta frase como “…y la PALABRA era un Di-s”. Esto significa que Yeshúa no es el Di-s, sino simplemente un dios. Tal traducción (si fuera verdad, que no lo es) hace que el Nuevo Pacto viole el monoteísmo. Cuando una persona presta mucha atención al texto es necesario tomar en consideración la oración anterior a la en cuestión. Esta sección establece,

“Y la PALABRA estaba con Di-s, y la PALABRA era Di-s”.

Aunque esta es la traducción correcta, es importante notar que en el lenguaje bíblico el orden de las palabras es diferente con respecto a la parte final del versículo. La palabra “Di-s” en realidad viene antes de la frase “La PALABRA”. Las partes del discurso obligan a una persona a traducir la oración como se hizo anteriormente. Sin embargo, en el lenguaje bíblico, la palabra “Di-s” aparece dos veces, una al lado de la otra, lo que revela que Juan no está hablando de Un Di-s que es diferente al otro, sino del mismo Di-s verdadero, que se expresa de manera diferente.