Category: Shabbat

Porción de la Torá: Nasó (Levantar)

Lectura de la Torá: Números 4:21-7:89

Lectura Profética: Jueces 13:2-25

Parashá Nasó

“Mientras estando bajo el voto nazareo, uno era apartado con el propósito de acercarse a HaShem”

En la porción de la Torá de esta semana aprendemos un aspecto muy importante de la palabra bíblica “santo”. En el idioma inglés o español, cuando uno escucha la palabra santo, evoca pensamientos de pureza, bondad, sacralidad, etc. Esas palabras ciertamente se relacionan con la santidad, pero hay otro aspecto de la santidad que la cultura occidental a menudo pasa por alto. Este aspecto es el de objetivo o propósito. Siempre hay un propósito para lo que es santo, es decir, lo que es santificado. En el parashá de esta semana se analiza el voto nazareo. En esta sección (Números capítulo 6), se lee:

“Todos los días del voto nazareo, santo es él para HaShem”. Números 6:8

¿Revela este versículo que solo porque uno ha hecho el voto nazareo y se abstiene de productos relacionados con las uvas, no se corta el cabello y no entra en contacto con los muertos, que esta persona es santa? Ciertamente esta persona podría estar comportándose en otras actividades que tendrían una influencia contaminante. Entonces, ¿por qué el versículo 8 establece que el que está bajo el voto nazareo es santo todos los días que se abstiene de estas cosas?

La intención de la palabra “santo” en este versículo no es transmitirle al lector su condición espiritual, sino solo que, al mantener los términos del voto nazareo, él es parte del propósito del voto. Abstenerse de pecar siempre incumbe a todos los individuos, pero cuando uno también añade a un estilo de vida moral y ético las condiciones del voto nazareo, entra en un nuevo estado de intimidad ante Di-s. Aunque hay mucho debate sobre las razones o la motivación para asumir el voto nazareo, la mayoría de las autoridades coinciden en que el Nazir (el que estaba bajo este voto) quería acercarse a HaShem.

Nuestro versículo simplemente enseña que todo el tiempo que el Nazir se abstiene, es apartado para el propósito del voto. Esto significa que el objetivo para hacer el voto sigue vigente. Una vez que viola las condiciones antes mencionadas, o termina el voto en la forma descrita en Números capítulo 6, regresa al estado anterior. En otras palabras, el propósito del voto ya no está vigente. Esto ciertamente no significa que el individuo ya no quiera estar cerca de Di-s; más bien que el tiempo éste exclusivamente dedicado a Di-s ha llegado a su fin.

Aunque en Números capítulo 6 no se menciona un tiempo específico para la duración de este voto, con la excepción de Sansón, el judaísmo entendió que se trataba de un compromiso a corto plazo, es decir, menos de treinta días. Es importante que uno sepa que cuando el Nuevo Pacto habla de que Yeshúa es un Nazareno, no se refiere a este voto, sino a otra palabra hebrea, que se relaciona con la ciudad de Nazaret. Por lo tanto, el término en el Nuevo Pacto sólo transmite que Yeshúa era de Nazaret. Este hecho también puede estar relacionado con una profecía sobre esta palabra y su significado en su forma verbal. Además de esto, en los idiomas bíblicos la ciudad de Nazaret se deriva de una palabra que tiene un sonido “tz” en lugar de un sonido “z”. Por lo tanto, Yeshúa no debe ser representado con cabello largo como se ve frecuentemente en muchas interpretaciones artísticas.

El mandamiento del voto nazareo es un buen ejemplo de un mandamiento de la Torá que es imposible de cumplir hoy sin el Templo, pero la verdad de este voto ciertamente puede ser aplicada de manera espiritual por los creyentes.

Porción de la Torá: Bamidbar (En el desierto)

Lectura de la Torá: Números 1:1-4:20

Lectura profética: Oseas 2:1-22

Parashá Bamidbar

“Una sola verdad para todos”

Esta semana comenzamos a leer el libro de Números, el cuarto libro de la Ley. Gran parte de este libro trata sobre el Tabernáculo. El libro comienza con un censo de todas las tribus de Israel, incluyendo a Efraín y Manasés. Es importante notar que los levitas no están incluidos en este censo (véase Números 1:47). En el capítulo tres, se presta especial atención a los levitas y se les cuenta en su propio censo. Se destacan tres familias: Gersón, K’hat y Merari. En el capítulo cuatro, Moisés recibe instrucciones de realizar un censo especial de la familia K’hat .

A esta familia se le encomendó la tarea de transportar, y por supuesto montar y desmontar, las partes más sagradas del Tabernáculo. Respecto a este trabajo se lee:

“Esta es la obra de los hijos de K’hat en la Tienda de Reunión (el Tabernáculo), el Lugar Santísimo. Y Aarón y sus hijos vendrán cuando el campamento esté en marcha, y quitarán el velo que separa el Arca del Testimonio y la cubrirán con una piel de Tajash, y extenderán sobre ella una tela de tejelet desde arriba, y le pondrán varas.” Números 4:4-6

Lo que quiero destacar es que Aarón y sus hijos tenían que ocultar de la familia K’hat el Arca de la Alianza y el Velo Sagrado que separaba el Lugar Santísimo del Lugar Santo antes de que la familia K’hat pudiera entrar y realizar su labor. ¿Por qué? Porque está prohibido mirar el Arca.

Cuando los filisteos decidieron devolver el Arca, la transportaron de Asdod a Ecrón y la gente de allí tampoco la quería, porque la Mano de HaShem estaba en su contra. A medida que el Arca se acercaba a Jerusalén, pasó por Bet Shemesh y se lee:

“Y castigó a los hombres de Bet-semes porque miraron el Arca de Di-s, y castigó de entre el pueblo a setenta hombres y cincuenta mil hombres …” 1 Samuel 7:19

Lo que cabe destacar es que las mismas restricciones que HaShem impuso a la familia K’hat, y de hecho a todo Israel, de no mirar el Arca de la Alianza, también se aplicaban a quienes vivían en Bet Shemesh. Jueces 1:33 informa al lector que los habitantes de Bet Shemesh eran siervos de la tribu de Neftalí, pero no judíos. Debido a su contacto con los israelitas, habían oído hablar del Arca y ofrecieron sacrificios, lo cual también constituía una violación de la ley de la Torá, ya que solo los sacerdotes podían hacerlo. Estas personas no habían recibido la Torá ni conocían estas normas, pero aun así fueron castigadas. De esto se aprende que HaShem castiga a las personas por violar la verdad, y no solo la verdad que conocen.

Sé que alguien me va a escribir y decir: “¿Qué hay del versículo que dice: ‘…porque donde no hay ley, no hay pecado’?” (Ver Romanos 4:15).Ciertamente, esto no significa que antes de la entrega de la Torá el pecado no existiera. Del mismo libro de Romanos yo respondería:

“Porque todos los que pecaron sin ley, sin ley también perecerán …” Romanos 2:1

Esto plantea un tema de gran envergadura, que este breve artículo no puede abordar.

Aquí les dejo una pregunta sin relación con el tema para que la discutan entre ustedes en Shabat. ¿Por qué se usó tejelet para cubrir el arca?

Porción de la Torá: Behar (En la montaña)

                            Bejukotai (En mis estatutos)

Lectura de la Torá: Behar – Levítico 25:1-26:2

                              Bejukotai – Levítico 26:3-27:34

Lectura profética: Behar – Jeremías 32:6-27

                                     Bejukotai – Jeremías 16:19-17:14

Parashá Behar- Bejukotai

Esta semana hay una doble lectura de la porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las dos porciones para su comentario en lugar de comentar sobre ambas.

“La relevancia de la Torá para los creyentes de hoy”

El título de la porción de la Torá de esta semana indica exactamente lo que HaShem espera de todo creyente en el Mesías Yeshúa: que ande en Sus estatutos. A menudo, cuando los cristianos escuchan esto, se muestran reacios a esta idea porque suena a legalismo o a volver a la Ley. Nada más lejos de la verdad. El legalismo se relaciona con una salvación basada en la obediencia. Esto no es lo que enseñan las Escrituras; sin embargo, ¡la salvación debe conducir a la obediencia! La siguiente pregunta es: “¿Obediencia a qué?”. La respuesta es a la Palabra de Di-s.

Una vez me hicieron esta pregunta y, cuando respondí: «La Palabra de Di-s», la persona se sintió aliviada y comentó: «Bien, pensé que ibas a mencionar los mandamientos». ¿Acaso los mandamientos no forman parte de la Palabra de Di-s? ¿Por qué existe esta idea generalizada de que los mandamientos ya no son apropiados ni relevantes para los creyentes? La respuesta frecuente es que, como creyentes, ya no estamos bajo la Ley. Esta frase, «ya no estamos bajo la Ley», se refiere al juicio y de ninguna manera debe entenderse que la Ley ya no tenga relevancia para el seguidor de Yeshúa.

La realidad es que la obligación de cumplir la Ley solo es vinculante mientras uno esté vivo. La muerte libera de la obligación de vivir conforme a la Ley o sufrir castigo. Como seguidor del Mesías Yeshúa, acepto la declaración de Pablo de que los creyentes murieron con el Mesías. De igual modo, como creyentes, cuando Yeshúa resucitó de entre los muertos, resucitamos con Él. Por lo tanto, dado que la muerte del Mesías es mi muerte, el castigo por ser un transgresor de la Ley, es decir, un pecador, ya me fue impuesto en la Cruz del Mesías. Entonces, es bíblicamente correcto decir que estoy libre del castigo de la Ley y ya no estoy obligado a cumplirla . Sin embargo, decir que la Ley ya no es relevante para el creyente es completamente incorrecto.

Una vez me preguntaron si hay algún mandamiento de la Torá que el creyente esté obligado a cumplir. Antes de responder, debo entender el significado de las palabras «obligado» o «requerido». Si la intención es ser aceptado en el Reino de Di-s, la respuesta es: «No, ninguno». Muchos creyentes, al oír esto, se dan la vuelta y se marchan aliviados y contentos. Pero esta no es la respuesta correcta. El aspecto clave de la pregunta es «obligado» o «requerido». Los creyentes no están obligados a hacer nada para salvarse; la salvación es un don de Di-s, por medio de su gracia, que se recibe por la fe.

La respuesta apropiada de un verdadero creyente es querer caminar en la justicia de la Ley. Esto es lo que Pablo afirma en Romanos, capítulo 8. Los únicos que pueden hacerlo son aquellos que caminan en el Espíritu. Un propósito primordial de quien recibe el Evangelio es no querer vivir en pecado. La Torá aún define qué es el pecado. Esta es la conclusión de este asunto.

Todo creyente debe anhelar vivir en obediencia a la Palabra de Di-s, a toda la Palabra de Di-s. Si bien la muerte del Mesías Yeshúa me libera completamente de la Torá (del castigo de la Torá y de cualquier obligación hacia ella), no invalida la verdad de la Torá. Como creyentes, estamos llamados a meditar día y noche en toda la Escritura y, bajo la guía del Espíritu Santo, aplicarla a nuestra vida.

Casi la mitad de los mandamientos de la Torá ya no se pueden cumplir por diversas razones, la principal es la ausencia del Templo. La destrucción del Templo no fue un hecho fortuito, sino parte del plan de Di-s. Dado que la Torá debe considerarse como una unidad, si existe incluso un solo mandamiento que no se pueda cumplir, entonces la Torá no está vigente, pero conserva su validez. Reitero que no he dicho: «La Torá no es relevante».

La Torá para el creyente en esta época no es un instrumento de juicio, sino que contiene mucha sabiduría y debe utilizarse bajo la iluminación del Espíritu Santo para guiar el caminar con Di-s. Recuerda que la salvación te ha sido otorgada por la fe para que puedas ser libre del pecado y caminar en novedad de vida, es decir, en la obediencia que demostró el Mesías Yeshúa.

Porción de la Torá: Emor (Di)

Lectura de la Torá: Levítico 21:1-24:23

Lectura profética: Ezequiel 44:15-31

Parasha Emor

“Una advertencia contra la mala interpretación y la aplicación indebida de la gracia”

En la porción de la Torá de esta semana, hay una breve sección sobre el Sumo Sacerdote. Se lee que “el aceite de la unción de HaShem está sobre él” (véase Levítico 21:12). Esta unción significa un llamado único de Di-s, que se relaciona con una responsabilidad especial. Contrario al catolicismo, que prohíbe a sus sacerdotes casarse, Una postura sin fundamento bíblico: los sacerdotes bíblicos de Israel podían casarse. En el pasaje que se refiere al Sumo Sacerdote se lee que solo podía casarse con una virgen. Si se casaba con una mujer divorciada, viuda o que hubiera cometido actos inmorales, perdía su cargo de Sumo Sacerdote.

Un momento, ¿dónde está el perdón y la gracia? Por favor, no confundan la gracia con un instrumento que permita la violación de la palabra de Di-s. El Sumo Sacerdote es libre de decidir con quién quiere casarse, pero Di-s no tiene por qué cambiar sus sagrados preceptos. Di-s no es falto de gracia cuando unge a un nuevo Kohen para que sea el Sumo Sacerdote en lugar del hombre que rechazó los parámetros de su vocación. Naturalmente, el antiguo Sumo Sacerdote puede mantener una relación con Di-s y ser usado por Di-s, quizás para grandes cosas. Sin embargo, puede que ya no sirva como Sumo Sacerdote.

La gracia y el perdón son vitales para sanar las relaciones, pero jamás justifican la transgresión de los mandamientos de Di-s. Cuando alguien rechaza la palabra de Di-s, existen consecuencias para quien la transgrede y, a menudo, también para personas inocentes afectadas por el pecado. Este es el punto clave de este artículo: la gracia malinterpretada y mal aplicada atenta contra la santidad y no propicia la voluntad de Di-s. Sin embargo, cuando la gracia se ofrece de manera apropiada, puede restaurar la situación a un estado de santidad, permitiendo que un nuevo Sumo Sacerdote ejerza la unción propia de su vocación.

Las decisiones que tú y yo tomamos tienen consecuencias reales. A menudo, las consecuencias tienen efectos a largo plazo, quizás incluso eternos. No siempre hay una segunda oportunidad. Recuerda que el tema de este artículo no es la salvación, sino el llamado de HaShem a cada individuo. La mala aplicación de la gracia hoy en día, que es epidémica, priva al cuerpo del Mesías (la congregación de los redimidos) de poder y de un testimonio que puede impactar a las personas y llevarlas a la fe. Cuando se ignora la santidad y se dejan de lado las normas bíblicas, cabe esperar que el juicio se manifieste primero en la casa de Di-s.

Porciones de la Torá: Ajarei Mot (Después de la muerte de)

Kedoshim (Santos)

Lecturas de la Torá: Ajarei Mot – Levítico 16:1-18:30

Kedoshim – Levítico 19:1-20:27

Lecturas Proféticas: Ajarei Mot – Malaquías 3:4-24

Kedoshim – Ezequiel 22:1-16

Esta semana hay una doble lectura de la porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones en lugar de escribir una porción para cada una.

Parasha Acharei Mot-Kedoshim

“Los creyentes están llamados a ser un pueblo santo y a comportarse de manera pura”.

Hay muchos aspectos de la Pascua, uno de ellos es la pureza. Recordé este aspecto porque está escrito al final de la porción de la Torá de esta semana.

«Y guardaréis mis mandamientos, no haciendo ninguna de las abominaciones que se hicieron antes que vosotros, ni os contaminéis con ellas; yo soy el Señ-r vuestro Di-s.» Levítico 18:30

Este versículo ordena a Israel comportarse de manera muy diferente a quienes habitaban a su alrededor. Lo que HaShem llamó “estatutos abominables” eran en realidad las leyes de aquellos pueblos que habitaban la Tierra de Israel antes de la llegada de los Hijos de Israel. Es muy significativo que la palabra que se usa en este versículo, que muchas traducciones al inglés y español traducen como “costumbres” o “tradiciones”, sea en realidad la palabra hebrea que se refiere a una ley. En otras palabras, no se trataba simplemente de cosas que la gente hacía, sino de las normas aprobadas por la sociedad. Esto debería indicarnos que, aunque muchas cosas puedan ser legales e incluso sancionadas por el gobierno, esto no significa que los seguidores del Mesías Yeshúa deban adoptarlas. Por favor, tenga en cuenta que estas cosas son llamadas abominables por Di-s.

Han pasado 3.500 años desde que Moisés escribió estas palabras, pero no mucho ha cambiado en el mundo. Muchas cosas que nuestro gobierno promueve son, de hecho, una abominación para Yeshúa. Poco a poco, quizás no tan gradualmente hoy, los gobiernos de todo el mundo se están moviendo en una dirección que conducirá en un futuro cercano a un conflicto entre los gobiernos y los creyentes. Ciertamente no estoy abogando por la violencia en esta última frase, sino más bien que, en última instancia, mantenerse fiel a la verdad bíblica llevará al gobierno a emprender acciones legales contra los creyentes. En muchos países, declararse seguidor de Yeshúa ya es un delito contra el Estado. En los países musulmanes, tal fe conlleva la pena de muerte.

Un número creciente de personas y políticos consideran intolerantes y ofensivas las posturas bíblicas sobre el matrimonio, la conducta sexual apropiada y otros principios morales. En general, los creyentes guardan silencio y aceptan estos cambios con demasiada facilidad. Esta respuesta pasiva simplemente fomenta que se aborde nuestra fe con más dureza.

Es importante comprender que estos cambios están dando lugar a una acción gubernamental específica. ¿Cuál es esta acción? La persecución indiscriminada de los creyentes. Muchos podrían considerar esto como un alarmismo injustificado. Pero pensemos en la magnitud de los cambios ocurridos, por ejemplo, en Estados Unidos en los últimos años. La deuda se ha disparado y, a pesar de las promesas de recortes presupuestarios y reducción del déficit, la deuda nacional sigue creciendo a un ritmo alarmante. Cuestiones que habrían sido inimaginables hace tan solo unos años, como el matrimonio entre personas del mismo sexo y la legalización de la marihuana, están siendo adoptadas por más estados o, al menos, consideradas. El propósito de este artículo no es ofrecer una evaluación exhaustiva de la condición espiritual de la humanidad, sino simplemente invitarnos a reflexionar sobre nuestra forma de vida y preguntarnos si la palabra «pureza» podría describir con precisión nuestros pensamientos y nuestro estilo de vida.

Cuando Moisés ordenó a los hijos de Israel que tomaran un cordero y lo sacrificaran, esto iba en contra de la ley en Egipto. Sin embargo, solo aquellos que siguieron a Di-s fueron redimidos; el resto sufrió las consecuencias de la plaga de la muerte de los primogénitos. Recordemos la cruz del Mesías Yeshúa y el llamado que se hizo a quienes salieron de Egipto: ser un pueblo santo, consagrado a Di-s y no seguir las costumbres de este mundo.