¡Shabbat Shalom! Parashá Jukat

La porción de la Torá de esta semana se llama Parashá Jukat. Contiene la lectura de Números 19:1-22:1. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Jukat

A todos nos gustaría ser un gigante espiritual, sin dudar nunca de Di-s y siempre siguiendo Su palabra en perfecta obediencia. Recientemente hablé con una persona que sentía que los grandes héroes en la Biblia eran de alguna manera diferentes a ti y a mí. Él dijo que Di-s los creó para el éxito y les dio las victorias para ser testimonios para nosotros. Sus palabras me molestaron y las rechazo. Los gigantes espirituales de la fe no fueron creados de manera diferente a ti y a mí, sino que simplemente respondieron de manera diferente a las situaciones en las que fueron colocados. Si uno quiere el éxito (obediencia a la voluntad de Di-s) entonces uno tiene que aprender a vencer. Esta es la verdadera diferencia entre los gigantes de nuestra fe y tú y yo.

En la porción de la Torá de esta semana Israel es atacado por el rey de Arad. Era un rey muy poderoso e Israel respondió correctamente; se volvieron a Di-s y buscaron Su favor. Se movió entre ellos y dio la victoria. Nótese que la victoria no dependía de la fuerza de Israel o de quién era el enemigo, sino que se basaba únicamente en si Di-s daba la victoria o no. Esta victoria sobre Arad fue un punto culminante para los hijos de Israel. A pesar de que Israel confió en HaShem en este tiempo de guerra, ¿aprendió Israel el principio espiritual de confiar en HaShem en todo momento?

Tan pronto como Israel disfrutó de esta gran victoria, Di-s les informó que tendrían que tomar la larga ruta a la tierra prometida en lugar de recorrer la ruta más corta a través de la asignación de tierras dada a Esaú (Edom). Cuando la gente escuchó esto, el texto dice:

“… y el alma del pueblo se quedó corta en el camino”. Números 21:4b

Israel había pedido permiso antes para cruzar la tierra de Edom e incluso para pagar a los edomitas por las molestias y todo lo que consumieran en el camino (ver Núm. 20:14-21). Sin embargo, Edom rechazó. Muchos estudiosos entienden la fase  “… y el alma del pueblo se quedó corta en el camino”. como un modismo que habla de desánimo. En otras palabras, Israel, habiendo tenido una gran victoria sobre Arad, quería ir a la guerra con los edomitas y después de la victoria tomar el atajo (camino más corto) a su destino. Cuando HaShem no estuvo de acuerdo se desanimaron.

Parte de la fe es confiar en Di-s no sólo cuando Él responde a la petición de uno de la manera que uno quiere, sino también en aquellos tiempos en que la voluntad de Di-s no es lo que uno quería. El viaje alrededor de Edom fue difícil y carecía de los suministros aparentes para una congregación tan grande. En lugar de confiar en que HaShem no los habría guiado de esta manera a menos que Él fuera a proveer para ellos, la gente inmediatamente comenzó a quejarse, dudar y a querer regresar a Egipto (véase el versículo 5).

El pecado de Israel de negarse a aceptar el plan de Di-s es muy similar a la negativa de Edom. Entonces, ¿por qué la respuesta de HaShem a Israel fue tan dura, mientras que Edom aparentemente quedó impune? Para responder a esta pregunta uno debe recordar lo que el llamado de Di-s es sobre Israel y lo que eventualmente le sucederá a Edom. El problema con la mayoría de nosotros es que tendemos a mirar las cosas y evaluarlas basándonos en una perspectiva a corto plazo, en lugar de mirar las cosas desde la perspectiva de Di-s y ver las consecuencias eternas. Israel y Edom tienen un papel importante en el futuro. Uno es glorioso y el otro es desastroso. Si uno quiere compartir este glorioso futuro, entonces debe aprender a aceptar el camino largo y difícil, en lugar de los atajos que nuestra carne elegiría.

Recuerdo que viajé a casa una vez con mi padre después de asistir a una función. En la interestatal el viaje fue de unas dos horas. La antigua carretera Ruta 66 añadiría unos 45 minutos. Pedí tomar la carretera más lenta porque me gustaba ver las ciudades a lo largo de la carretera. En realidad, él y yo lo estábamos pasando muy bien y no tenía prisa por que terminara el día. Lo importante no es la ruta del trayecto, sino con quién estás viajando.

¡Shabbat Shalom! Parashá Koraj

La porción de la Torá de esta semana es Parashá Koraj. Cubre Números 16:1-18:32. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Koraj

En la lectura de la Torá de esta semana, uno de los temas principales es la rebelión. Está claro de este pasaje que la rebelión contra Di-s conduce a la muerte. Aquellos que presenciaron la respuesta de HaShem a los rebeldes fueron más temerosos. Después del incidente con la rebelión de Korach, HaShem afirma el liderazgo de Aarón y sus hijos (los sacerdotes) en el Tabernáculo. Aarón se le ordena que guarde su carga en el Tabernáculo. ¿Por qué fue esto lo primero que Di-s le ordenó a Aarón? Aunque el que se rebela contra Di-s y Su liderazgo es culpable de esta ofensa solo, cuando los líderes no están completamente comprometidos con su llamado, crea el ambiente que conduce a la rebelión. En otras palabras, el pueblo reflejará el compromiso con Di-s que el liderazgo demuestra.

En este pasaje, HaShem enfatiza esto al declarar lo siguiente:

“Y guardarás la santa carga y la carga del altar y no habrá más ira sobre los Hijos de Israel”. Números 18:5

Este versículo revela que, si el liderazgo no logra mantener la condición espiritual apropiada del Tabernáculo, entonces habrá juicio sobre el pueblo. ¿Por qué sería esto? Parece injusto que el pueblo sufra por el insuficiente trabajo de liderazgo. Hay dos razones para ello. Primero, cuando el Tabernáculo no está en la condición espiritual apropiada, no expia las transgresiones de la gente y, por lo tanto, el castigo de los pecados debe ser administrado. En segundo lugar, este no es más que otro ejemplo de la frecuencia con la que las personas se ven afectadas por los pecados de los demás.

También es muy interesante que el sacerdocio mismo se llama un don (Ver  
Números 18:7). Esto debe entenderse de dos maneras. Primero, el hecho de que HaShem haya creado el sacerdocio para servir en nombre de la gente es un don. Segundo, el llamado a servir a Di-s en una posición de liderazgo también es un don. Fíjate en el final del versículo siete que dice que el que no es de la tribu de Leví y que tienta a servir en el Tabernáculo morirá. Este versículo enfatiza claramente la importancia de un llamado a servir en el liderazgo. Esto debe llevar a la persona que está llamada a tomar con gran seriedad su servicio y a aquellos a quienes está sirviendo a respetar el trabajo que él hace. Es cuando estos principios son violados que HaShem deja de bendecir a la gente, y cuando las bendiciones cesan, el resultado será que Di-s maldecirá a la gente. No hay posición en el medio, Di-s nos va a bendecir o maldecir. Esta verdad bíblica a menudo escapa a nuestra atención.

Por lo tanto, renovemos nuestro compromiso de ser diligentes en nuestro llamado a Él, independientemente de cuál sea nuestro llamado. Su fidelidad afectará a los demás y también lo hará la falta de servicio de uno. Rara vez pensamos en el servicio a Él como una cuestión de vida o muerte, pero esto es exactamente lo que dice nuestro pasaje del Parashá.

¡Shabbat Shalom! Parashá Sh’laj Lejá

La Parashá de esta semana es Parashat Sh’laj Lejá. La lectura es Números 13:1-15:41. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Sh’laj Lejá

No hay duda de que mientras los Hijos de Israel estaban en el desierto, tendían a pensar en todo desde su perspectiva en lugar de la de HaShem. Este hecho se ve claramente cuando dijeron:

“… Seguramente es mejor para nosotros regresar a Egipto”. Números 14:3b

El problema se encontraba en lo que ellos colocaban primero en su lista de prioridades, a saber, a ellos mismos. Es muy significativo que dijeran:  “… es mejor para nosotros…”. Su preocupación no era la voluntad de HaShem o aquellos a quienes debían influir para las cosas de Di-s, se trataba de sí mismos y de cómo veían las cosas. El apóstol Pablo declaró que ahora uno ve las cosas tenuemente y sólo en parte (I Corintios 13:12). Aunque el contexto de este pasaje es cómo uno se ve a sí mismo, este principio puede extenderse a todos los aspectos de la vida.

Lo primero que los israelitas querían hacer era nombrar a un nuevo líder. ¿No es más revelador que pensaran que podían elegir un líder mejor que el que Di-s había elegido? El verdadero problema era que la gente quería una cosa y HaShem quería algo muy diferente. Cuando esto sucede en la vida de una persona, se rebelarán rápidamente contra Di-s y Su liderazgo.

Hoy en día, estoy bastante preocupado de que el mensaje que la gente está escuchando de un alto porcentaje de los púlpitos es,  “Di-s quiere hacer exactamente lo que tu piensas que es mejor para ti.” Esto es muy seductivo para la gente y hace que los líderes sean muy populares. Sin embargo, esto hace que el pueblo sea impío e impotente contra el enemigo. Nótese que la perspectiva de la gente era volver bajo esclavitud en Egipto. Uno necesita recordar que en Egipto los Hijos de Israel no pudieron servir a HaShem. Esto no era una preocupación de la gente porque no estaban verdaderamente interesados en obedecer a Di-s. Aunque la gente no regresó a Egipto, se extinguieron en el desierto sin cumplir nunca el plan de HaShem para su vida.

Muchos creyentes hoy en día han regresado espiritualmente a Egipto. Están viviendo en esclavitud al pecado y ni siquiera lo saben. Se han vuelto insensibles al pecado, porque muy pocos líderes enseñan sobre el pecado. No lo hacen porque temen ser vistos como críticos e impopulares. Han adaptado la imagen que sus mensajes necesitan ser siempre positivos, edificantes, humorísticos y prácticos para el éxito; más bien que permitir que el texto de las Escrituras confronte a la gente con el poder de la palabra de Di-s y sobre el tema que trata el texto. Todo se reduce a quien una persona cree que sabe mejor, ¿el eterno Di-s o uno mismo?

¡Shabbat Shalom! Parashá Behaalotejá

Eilat, Israel, al atardecer esta semana.

La lectura de la Torá de esta semana es números 8:1-12:16. El nombre de la Parashá (Porción de la Torá) es Behaalotejá que significa, “cuando enciendes”). Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Behaalotejá

En la porción de la Torá de esta semana uno se encuentra con la misma tendencia que existe hoy en día entre algunos creyentes que también estuvo presente entre los Hijos de Israel en el desierto. La gente espera que Di-s les dé lo que quieren en lugar de buscar cómo podrían servirle y hacer Su voluntad. Uno lee que había un grupo con los Hijos de Israel que hablaba lo siguiente:

“Y los reunidos, que estaban entre él (en medio del pueblo de Israel) deseaban un deseo y también los Hijos de Israel respondieron y lloraron y dijeron: ‘¿Quién nos alimentará carne?’ Recordamos el pescado que comimos en Egipto gratis, la calabaza y la sandía y la berenjena y las cebollas y el ajo”. Números 11:4-5 (traducción literal de Baruch)

La palabra hebrea que yo traduje “los reunidos” es והאספסף se deriva del verbo hebreo, “para reunir”. Se entiende que se refiere a aquellos gentiles que se reunieron con los Hijos de Israel mientras andaban errantes en el desierto. Cuando este grupo comenzó a quejarse y a desear las cosas que carecían en el desierto, los Niños de Israel se unieron y pidieron carne, ya que no estaban satisfechos con el maná. Pidieron carne de una manera muy significativa. No se volvieron a HaShem para rogarle directamente a Él; más bien gritaron:  “¿Quién nos dará carne?” Hay dos aspectos importantes en esta declaración. La primera es que la palabra “quién” muestra una apertura a cualquier dios. El punto es que no sólo estaban insatisfechos con el maná, sino también con el Di-s Quién proporcionó el maná y el “quién” revela que si otro les proporcionara carne, lo abrazarían. Los eruditos entienden que esto demuestra la tendencia de Israel a caer en la idolatría tan fácilmente. El segundo aspecto es que preguntaron “Quién nos dará carne”. Esto significa que no sólo querían que les proporcionaran carne, sino que querían ser alimentados como cuando los padres alimentan a un bebé. Esto muestra una inmadurez (una inmadurez espiritual) que es la base para que Israel caiga en pecado una vez más tan fácilmente.

Pablo enseñó que “el Reino no es alimento y bebida, sino justicia, y paz y gozo en el Espíritu Santo” (Romanos 14:17).  Tenga en cuenta que la frase, “… y gozo en el Espíritu Santo” se refiere a la satisfacción que se encuentra en una relación personal con el Mesías Yeshúa que se experimenta por medio del Espíritu Santo que mora en el creyente. Si uno no está satisfecho con conocerlo y servirle a Él, sino que enfatiza lo material, es decir, la comida, entonces demuestra lo lejos que está de HaShem.

El hecho de que anhelaban la vida en Egipto y dijeron que comieron gratis ciertamente no es una declaración precisa. Satanás a menudo engaña a aquellos que anhelan el pecado haciéndoles creer que la vida pecaminosa (Israel estaba en cautiverio al pecado en Egipto) es muy diferente de la realidad del asunto. Satanás a veces elimina el recuerdo del dolor y la miseria del pecado cuando estamos considerando pecar de nuevo y sólo nos centramos en las gratificaciones carnosas. Tan a menudo, la lujuria da lugar al pecado, porque uno es engañado por el padre de las mentiras, y no considera los planes y propósitos del Señ-r.

Tú también estás en un viaje, no un viaje de las persecuciones de placeres carnosos o incluso la obtención de tu voluntad. Tu voluntad necesita ser clavada en la cruz porque la voluntad de uno no es la voluntad de HaShem. Lo que tal vez nos falte en esta era para la búsqueda de la rectitud está pálido en comparación con lo que los fieles recibirán en el Reino.

¡Shabbat Shalom! Parashá Nasó

El Parashá de esta semana es Parashá Nasó y la lectura se encuentra en Números 4:21-7:89. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Nasó

¿Qué guía tu vida? La respuesta debe ser la verdad de la Palabra de Di-s iluminada por el Espíritu Santo. Con demasiada frecuencia permitimos que las emociones y otras consideraciones personales nos lleven a tomar decisiones que están en conflicto con las Escrituras. Obviamente la gracia y el perdón son factores, pero nunca deben hacer que uno ignore las ramificaciones espirituales del pecado. Si uno lo hace, puede afectar a otros que son inocentes de la situación.

En la porción de la Torá de esta semana, HaShem instruye a Moisés a enviar desde (fuera de) el campamento de los Hijos de Israel a algunos que tuvieron impureza espiritual. Aunque algunas de estas condiciones pueden no estar relacionadas con un pecado que han cometido; sin embargo, a los que eran impuros se les ordenó ser sacados del campamento (Véase
Números 5:1-4).

Era probable que la congregación no supiera cuáles habían contraído la impureza espiritual de la conducta pecaminosa y cuáles simplemente se infectaron al entrar en contacto con la impureza. Por ejemplo, si uno tocara un cadáver, este acto haría que fuera expulsado del campamento como lo haría uno que había contraído una enfermedad de un acto sexualmente inmoral. Ciertamente el que había entrado accidentalmente en contacto con un cadáver no querría ser considerado por otros como uno que pudo haber sido sexualmente inmoral. ¿Cuál es la lección para nosotros en esos versículos?

El primer principio involucra al que ha sido enviado desde (fuera de) el campamento. Este principio enseña que uno no debe preocuparse por lo que otros pueden o no pensar en él. Di-s sabe la verdad y sólo Su opinión es lo que importa. El segundo principio es para la congregación. No es pensar lo peor de otro, sino asumir la mejor explicación posible para la situación. Estos dos principios probablemente no son nuevos para cualquiera que esté leyendo esto, pero con frecuencia son olvidados o simplemente ignorados.

Oren para que el Espíritu Santo les traiga convicción de violar estos principios la próxima vez que lo hagan. Mejor aún, oren para que Él les impedira violarlos.