Category: Parashá

Porción de la Torá: Eikev (recompensa)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 7:12-11:25

Lectura Profética: Isaías 49:14-51:3

Parashá Eikev

“La promesa de Di-s de dar al pueblo judío la Tierra de Israel será renovada y ampliada en los últimos días”.

En el parashá de la semana pasada leímos cómo el pacto de Di-s con el pueblo judío para darles la tierra de Israel sería renovado en los últimos días. De hecho, vimos que no solo se renovará, sino que se ampliará para incluir a la nación de Jordania. En la lectura de la Torá de esta semana se nos informa que la promesa va mucho más allá de la nación de Jordania,

“HaShem echará de delante de ti a todas estas naciones y tú poseerás naciones más grandes y poderosas que tú. Todo lugar donde la planta de vuestros pies lo pise, será para vosotros, desde el desierto y el Líbano, hasta el río, el río Éufrates, hasta que el mar occidental sea vuestro límite.”
Deuteronomio 11:23-24

Esta es la misma promesa que Di-s le hizo a Abraham en Génesis 15:18. Lo significativo de esto es que es en este mismo capítulo de Génesis que HaShem le asegura a Abraham la promesa de un hijo. Por supuesto, este hijo era Isaac, pero en última instancia, aprendemos del Nuevo Pacto que Isaac representa al Mesías Yeshúa. ¿Cuál es la conexión? La promesa del aumento de la tierra a Israel incluye no solo Jordania, sino también Líbano, Siria, Irak y partes de Turquía y Arabia Saudita.

Este es el plan de paz de Di-s para el Medio Oriente. Tenga en cuenta que ni siquiera está cerca de lo que uno escucha de los demás. La gente dice que uno tiene que ser pragmático. Prefiero simplemente esperar a que Di-s cumpla Sus promesas.

Recuerda que Abraham tuvo que esperar varios años para recibir a su hijo, pero mira lo que trajo consigo aceptar el intento del hombre para resolver el problema: Ismael y todo el conflicto que el Medio Oriente está experimentando ahora.

Sé que es difícil aceptar e incluso comenzar a ver cómo se va a dar esto. Supongo que tan descabellado como un hombre que construye un gran barco para preservar a su familia y todos los animales.

Recuerda el nombre de nuestra parashá – Eikev. En este uso significa una recompensa. ¿Para qué fue la recompensa?

“Y vendrá una recompensa si escuchas estos juicios y los guardas y los haces, y el Señ-r tu Di-s te guardará a ti y al Pacto de Gracia que juró a tus antepasados”. Deuteronomio 7:12

Porción de la Torá: Va’etjanán (Y él suplicó)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 3:23-7:11

Lectura Profética: Isaías 40:1-26

Parashá Va’etjanán

“Moisés anhelaba llegar a Jerusalén. ¿Tenemos ese mismo deseo de entrar en la Nueva Jerusalén?”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés ve lo que se llama “Esta buena montaña” y “el Líbano” (ver Deuteronomio 3:25). Aunque la mayoría de las traducciones piensan que esta es el área llamada Líbano, como el país actual, es extraño que el artículo directo aparezca en la palabra, es decir, el Líbano. La mayoría de los eruditos rabínicos creen que este pasaje está relacionado con Jerusalén, que es la buena montaña y se llama “el Líbano” porque esta palabra puede significar blanco, como en una referencia a la purificación, es decir, el altar que se construiría allí para la expiación.

El punto que quiero señalar es que Moisés anhelaba llegar a Jerusalén. Me pregunto si nosotros tenemos ese mismo deseo de entrar a la Nueva Jerusalén. En nuestro centro de estudios en Israel, nos reunimos en Motzei Shabbat (sábado por la tarde después de Shabbat) para estudiar el libro de Lucas. Habíamos completado el capítulo dos de Lucas y aprendido acerca de Shimon (Simeón). Se dice de este hombre que él esperaba el consuelo de Israel. Esto no es solo una referencia al Mesías, sino a lo que Yeshua establecerá, es decir, el Reino.

Si tuviera que hacer una lista de las diez cosas que más le interesan, ¿dónde estaría el Reino en esa lista? Estaba enseñando sobre el Reino y mencioné que la plenitud del Reino vendría en dos etapas distintas. La primera es el Reino Milenario y la segunda y última etapa es la Nueva Jerusalén. El hecho de que cada vez más “evangélicos” afirmen ser amilenialistas es de lo más alarmante. Esta tendencia revela una metodología problemática en la interpretación de las Escrituras y una falta de preocupación por el Evangelio. ¿Sabías que más personas aceptarán a Yeshúa como Señ-r en el Reino Milenario que en esta era?

Me he encontrado con varios pastores que no quieren admitir que rechazan el Reino Milenario y por lo tanto se identifican como Premileniales. Este término simplemente significa que Yeshúa regresará antes del Reino Milenario. Sin embargo, simplemente creen en una sola etapa del Reino o combinan algunos de los elementos del Reino Milenial en la Nueva Jerusalén y afirman que Yeshúa viene antes que el Reino; de ahí que digan que son Pre-Milenaristas. Tal metodología es deshonesta y está fuera de los límites de la Teología Sistemática. También es irreconciliable, ya que cuando uno estudia tanto el Reino Milenial como la Nueva Jerusalén hay cosas que son mutuamente excluyentes. Por ejemplo, hay un Templo en el Reino Milenial, pero no en la Nueva Jerusalén.

Recomiendo encarecidamente que uno se embarque en un estudio bíblico del Reino en su totalidad, se alegrará de haberlo hecho.

Porción de la Torá: Devarim (Palabras)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 1:1-3:22

Lectura Profética: Isaías 1:1-27

Parashá Devarim

“La fidelidad de HaShem con respecto a su pueblo”

Este Shabbat comenzamos a leer el quinto y último libro de la Ley de Moisés. Leemos este Shabat,

“HaShem tu Di-s te ha multiplicado y he aquí, hoy eres como las estrellas de los cielos en abundancia”. Deuteronomio 1:10

Este versículo habla de la fidelidad de HaShem con respecto a Su pueblo. Uno necesita recordar que durante los cuarenta años en el desierto todo el pueblo murió excepto Josué y Caleb. Sin embargo, según este versículo, el pueblo se había multiplicado en gran abundancia. Normalmente, cuando uno lee acerca de la promesa de que Israel se convertirá en una gran nación, se dan dos descripciones.

“Porque ciertamente te bendeciré y ciertamente multiplicaré tu descendencia como las estrellas en los cielos y la arena que está a la orilla del mar y tu descendencia heredará la puerta de su enemigo.” Génesis 22:17

En el pasaje de Deuteronomio solo se menciona la primera descripción. ¿Por qué es esto? La mayoría de los eruditos entienden que la porción relacionada con la arena en la orilla del mar se refiere a un gran número. Aunque las estrellas en los cielos también representan un número aún mayor, hay que recordar lo que se dice acerca de las estrellas en Génesis 1:14,

“Y Di-s dijo: ‘Que haya luces en el firmamento de los cielos para hacer una distinción entre el día y la noche y que sean por señales y tiempos señalados y días y años’”.

Hablando bíblicamente, el día y la noche también pueden referirse al bien y al mal. Las señales y los tiempos señalados tienen que ver con la revelación y la iluminación de Di-s. En otras palabras, a pesar del hecho de que los Hijos de Israel estaban en un lugar difícil, el desierto, HaShem fue fiel en llevar a cabo Su palabra de multiplicar a Israel y prepararlo para ser una fuente de iluminación y revelación para el mundo.

Encuentro mucho aliento en el hecho de que puedo estar en medio de una circunstancia difícil, tal vez incluso de mi propia creación, y Di-s continuará moviéndose en mi vida y me convertirá en la persona que Su Hijo murió para que yo pudiera llegar a serlo.

ÉL ES VERDADERAMENTE FIEL

Porción de la Torá: Matot (tribus) – Masei (viajes)

Lectura de la Torá: Matot – Números 30:2-32:42

                               Masei – Números 33:1-36:13

Lectura Profética: Matot – Jeremías 1:1-2:3

                             Masei – Jeremías 2:4-28, 3:4, 4:1-2

Esta semana tenemos una porción doble de la lectura de la Torá y Baruch ha seleccionado una porción en lugar de escribir para cada una.

Parashá Masei

“Se Requiere Redención Para Todo Pecado”

Este Shabbat leemos dos porciones de la Torá, Parashá Mattot y Parashá Masei. En la última lectura, uno encuentra el mandamiento de establecer seis ciudades de refugio. Estas ciudades eran para cuando uno matara a otro, pero no tenía la intención de hacerlo, pero, aún así, no fue puramente un accidente. En otras palabras, había cierto grado de responsabilidad. Esta responsabilidad pudo haber estado presente por negligencia; es decir, si el que mató a otro hubiera tomado algunas precauciones razonables, la muerte no se habría producido. Debido a que el asesino es un poco responsable, la familia puede vengar la muerte quitándole la vida al asesino. El que venga la muerte es conocido en la Escritura como el “redentor”. Para que el asesino no muriera también, se le permitía huir a una de las ciudades de refugio, y allí estar a salvo del “redentor”, ya que no podía ser asesinado dentro de los límites de la ciudad.

La pregunta en la que me gustaría centrarme es “¿cuánto tiempo debe permanecer el asesino en la ciudad de refugio antes de que pueda partir y estar a salvo del vengador?” Uno podría formular la pregunta de manera diferente al preguntar: “¿Cuántos años debe permanecer en la ciudad de refugio”? Es esta segunda pregunta la que pierde el punto. El asesino no está en la ciudad de refugio como un castigo, es decir, como una condena de veinte años, sino que está allí esperando que suceda algo que lo libere y lo devuelva a su condición anterior. ¿Qué está esperando? La respuesta se encuentra en la parashá,

“… Y habitará en ella (la ciudad de refugio) hasta la muerte del sumo sacerdote que había sido ungido con aceite santo.” Números 35:25

Aquí nuevamente no se menciona un tiempo específico, como una sentencia de veinte años, sino que se trata de esperar a que muera el sumo sacerdote. ¿Por qué el sumo sacerdote y por qué se menciona su muerte? El sumo sacerdote está relacionado con el Día de la Expiación. En esencia, la expiación no elimina la consecuencia del pecado, sino que solo pospone la consecuencia del pecado. ¿Cuál es la consecuencia del pecado? La respuesta es la muerte.

Es muy importante recordar que al familiar que tiene derecho a vengar la muerte de su familiar se le llama “redentor”. Este hecho demuestra que debido a este pecado y, por tanto, a todo pecado, se requiere la redención. El sumo sacerdote se menciona en este pasaje para brindar un contexto para comprender el tema de las ciudades de refugio. Mientras el asesino permanece dentro de la ciudad, la consecuencia de su pecado (muerte) se pospone. Es la muerte del sumo sacerdote, que es ungido (en hebreo la misma palabra para Mesías), que proporciona redención para el asunto. Debido a la muerte del sumo sacerdote, el asesino ahora puede quedar libre y el pariente no puede hacerle daño, porque la muerte del sumo sacerdote produjo una redención que fue a la vez sustitutiva y vicaria.

Es importante que el lector recuerde que la muerte del Mesías proporcionó una redención mayor, la redención que lleva a la vida eterna y al perdón de todos los pecados. Asimismo, la muerte de Yeshúa fue sustitutiva y vicaria. Una y otra vez en la Torá, uno puede encontrar muchas enseñanzas que señalan lo que el Mesías Yeshúa ha logrado. Estos numerosos sucesos proporcionan las pistas que deberían hacer que uno identifique a Yeshúa como el Redentor y ponga su fe en Él.

Porción de la Torá: Pinjás

Lectura de la Torá: Números 25:10-30:1

Lectura Profética: 1 Reyes 18:46-19:21

Parashá Pinjás

“Existe Una Relación Inherente Entre El Sacrificio y La Adoración”

La porción de la Torá de esta semana tiene una sección que enumera los sacrificios que tenían lugar en el Templo para cada día del año (ver Números 28-30). Un punto importante que se hace es que existe una relación inherente entre el sacrificio y la adoración. Es una alegría y un gran privilegio poder ofrecer algo a Di-s. No es porque HaShem lo necesite, sino que la ofrenda está enraizada en el deseo del hombre de dar algo a Di-s. Tal deseo nace del amor y del reconocimiento de la responsabilidad del hombre de someterse a Él.

Uno de los errores que la gente comete con frecuencia es considerar el Día de Reposo como un día de adoración como si el resto de la semana no lo fuera. Esta sección del Parashá Pinjás deja en claro que cada día es un día de adoración. Shabbat, Los Festivales y las Lunas Nuevas reducen la cantidad de trabajo, de modo que haya tiempo adicional para adorar. Por eso la Torá habla de los sacrificios adicionales que se hacen en estos días especiales.

Estos sacrificios adicionales, así como los diarios, no los hacía cada individuo, sino los Cohenim (Sacerdotes) en nombre de todo el pueblo. La gente donaba la mitad de un Shekel para apoyar el trabajo del Templo y durante el trabajo de los sacerdotes y levitas, la gente, sin importar dónde se encontraran, ofrecían alabanzas y oraciones. Hoy hay una oración especial que se agrega al servicio de oración normal para reflejar estas ofrendas.

Una buena pregunta que cada uno debe hacerse es ¿cómo refleja mi adoración mi amor por Di-s, mi deseo de someterme a Él y mi disposición a dar? La adoración es muchas veces demasiado mundana y uno tiende a caer en la rutina. Uno puede sentir que se trata de cumplir con una obligación en lugar de experimentar verdaderamente al Di-s Viviente y escuchar de Él. La adoración no debe estar motivada por cómo me beneficio de la experiencia, sino por cómo mi experiencia de adoración agrada a Di-s.

Son solo los creyentes en Yeshúa que son capaces de adorar a Di-s. Hemos entrado en la hora en que los verdaderos adoradores deben adorar al Padre en Espíritu y en Verdad. Porque este fue el mensaje que Yeshúa le enseñó a la mujer samaritana. Algunos creyentes casi se disculpan por tal declaración, sintiendo que es ofensivo para aquellos que siguen alguna otra religión. Pero prefiero afirmar que mi fe no está en una religión arraigada en la cultura o la tradición vana, sino en el mismo Hijo de Di-s. Cuando uno falla en proclamar la imposibilidad de adorar a Di-s sin Yeshúa, entonces éste disminuye la obra de Yeshúa en la Cruz. Lo que los creyentes necesitan más de hoy es el mismo celo que Pinjás demostró en Números 25. Sus acciones fueron correctas a los ojos de Di-s, pero hoy serían vistas como de mente estrecha y no inclusiva.